Великий Пост

Лазарева суббота – суббота перед Вербным воскресеньем, в этот день православная Церковь воспоминает чудо воскрешения Христом праведного Лазаря.

Святой Лазарь был братом Марфы и Марии, жил с сестрами неподалеку от Иерусалима, в селении Вифания.

Христос часто посещал их дом, а Лазаря называл своим другом. Однажды Лазарь заболел, и, когда весть об этом дошла до Христа, Он сказал: “Это болезнь не к смерти, но к славе Божией, да прославится через нее Сын Божий”.

Лазарь скончался за четыре дня до прихода Иисуса в Вифанию. Услышав о смерти Лазаря, «Иисус прослезился»,– говорится в Евангелии (Ин. 11, 35). Из Писания мы знаем о том, что Христос плакал трижды в земной жизни, сейчас это были слезы «о том, что Лазарь должен был умереть, потому что мир во зле лежит и всякий человек смертен из-за того, что грех владеет миром. Христос тут плакал о Своем друге Лазаре, и в более широком смысле – об этом ужасе: Бог дал всей твари вечную жизнь, а человек грехом ввел смерть, и вот светлый юноша Лазарь должен умереть, потому что когда-то грех вошел в мир», – поясняет митрополит Сурожский Антоний.

Но Христос велел “отнять” камень от пещеры, в которой похоронили праведника, и воззвал к нему: “Лазарь! Иди вон”. Умерший воскрес и вышел из погребальной пещеры. Весть о чуде быстро разнеслась по Иудее. И когда на следующий день Христос въехал в Иерусалим на молодом осленке, множество людей встречало Его как царя. Они постилали на Его пути свои одежды и пальмовые ветви, символом которых в России являются вербы. Именно после чуда воскресения Лазаря первосвященники приняли решение убить Иисуса. А святой Лазарь после своего воскрешения прожил еще 30 лет – он был епископом на Кипре и проповедовал Христианство.

Мощи его были перенесены из Кипра в Царьград в IX веке, при Льве Мудром.

Во время Своей земной жизни Христос сотворил чудо воскрешения из мертвых трижды. Сначала Он воскресил сына наинской вдовицы, которого уже несли хоронить. Второе чудо воскрешения было совершено Господом над двенадцатилетней дочерью Иаира. И наконец, третье – чудо воскрешения из мертвых Лазаря четверодневного.

В тропаре (главном песнопении дня) есть слова: «Общее воскресение прежде Твоея страсти уверяя, из мертвых воздвигл еси Лазаря». Это означает, что воскрешение Лазаря было сотворено ради уверения людей во всеобщем воскресении из мертвых.

Сегодня, настоятель храма протоиерей Михаил Богатырёв в канун Лазаревой субботы совершил всенощное бдение.

До 14 лет Пресвятая Дева воспитывалась в храме, а затем, по закону, должна была оставить храм, как достигшая совершеннолетия, и либо возвращаться к родителям, либо выйти замуж. Священники хотели выдать Ее замуж, но Мария объявила им о своем обещании Богу — остаться навсегда Девою. Тогда священники обручили Ее дальнему родственнику, восьмидесятилетнему старцу Иосифу, чтобы он заботился о Ней и охранял Ее девство. Живя в Галилейском городе Назарете, в доме Иосифа, Пресвятая Дева Мария вела такую же скромную и уединенную жизнь, как и при храме.

Спустя четыре месяца по обручении, Ангел явился Марии, когда Она читала Священное Писание и, войдя к Ней, сказал: «радуйся Благодатная! (то есть исполненная благодати Божией — даров Святого Духа). Господь с Тобою! Благословенна Ты между женами».  Архангел Гавриил возвестил Ей, что Она обрела величайшую благодать у Бога — быть Материю Сына Божия.

Мария в недоумении спросила Ангела, как может родиться сын у той, которая не знает мужа. И тогда Архангел открыл Ей истину, которую он принес от Всемогущего Бога: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим». Постигнув волю Божию и всецело предавая Себя ей, Пресвятая Дева отвечала: «Се, раба Господня; да будет Мне по слову твоему».

«То событие, которое именуется «Благовещение», означает зачатие Иисуса Христа, – напоминает профессор богословия диакон Андрей Кураев. –  Действием благодати Божией в лоне Марии началось развитие новой человеческой жизни. Не от Бога-Отца зачала Мария, не от Архангела Гавриила и не от своего нареченного мужа Иосифа. Циничные «физиологические» аргументы лучше оставить при себе — христиане не хуже скептиков знают законы биологии, а потому и говорят о Чуде. И чудо состоит не столько в том, что Дева, не знавшая мужа, стала вынашивать ребенка, но что Сам Бог отождествил Себя с этим ребенком и со всем, что произойдет в Его жизни.Бог не просто вселяется в Деву. Через архангела Гавриила Он (Вседержитель, Владыка и Господь) смиренно просит согласия отроковицы. И лишь когда Он слышит человеческое согласие. Да будет мне по слову Твоему», — лишь тогда Слово становится плотью.

Так начинается евангельская история. Впереди — Рождество и бегство в Египет, искушения в пустыне и исцеления одержимых, Тайная Вечеря и арест, Распятие и Воскресение…».

Смысл праздника Благовещение Пресвятой Богородицы

Митрополит Сурожский Антоний:

“Благовещение – это день благой вести о том, что нашлась во всем мире людском Дева, так верующая Богу, так глубоко способная к послушанию и к доверию, что от Нее может родиться Сын Божий. Воплощение Сына Божия, с одной стороны, дело Божией любви – крестной, ласковой, спасающей – и Божией силы; но вместе с этим воплощение Сына Божия есть дело человеческой свободы. Св. Григорий Палама говорит, что Воплощение было бы так же невозможно без свободного человеческого согласия Божией Матери, как оно было бы невозможно без творческой воли Божией. И в этот день Благовещения мы в Божией Матери созерцаем Деву, Которая всем сердцем, всем умом, всей душой, всей Своей крепостью сумела довериться Богу до конца.

А благая весть была поистине страшная: явление Ангела, это приветствие: Благословенна Ты в женах, и благословен плод чрева Твоего, не могли не вызвать не только изумления, не только трепета, но и страха в душе девы, не знавшей мужа, – как это могло быть?..

И тут мы улавливаем разницу между колеблющейся – хотя и глубокой – верой Захарии, отца Предтечи, и верой Божией Матери. Захарии тоже возвещено, что у его жены родится сын – естественным образом, несмотря на ее преклонный возраст; и его ответ на эту весть Божию: Как же это может быть? Этого не может случиться! Чем Ты можешь это доказать? Какое заверение Ты мне можешь дать?.. Божия Матерь ставит вопрос только так: Как это может случиться со мной – я же дева?.. И на ответ Ангела, что это будет, Она отвечает только словами полной отдачи Себя в руки Божии; Ее слова: Се, Раба Господня; буди Мне по глаголу твоему…

Слово “раба” в теперешнем нашем словоупотреблении говорит о порабощенности; в славянском языке рабом называл себя человек, который свою жизнь, свою волю отдал другому. И Она действительно отдала Богу Свою жизнь, Свою волю, Свою судьбу, приняв верой – то есть непостижимым доверием – весть о том, что Она будет Матерью воплощенного Сына Божия. О Ней праведная Елизавета говорит: Блаженна веровавшая, ибо будет Ей реченное Ей от Господа…

В Божией Матери мы находим изумительную способность довериться Богу до конца; но способность эта не природная, не естественная: такую веру можно в себе выковать подвигом чистоты сердца, подвигом любви к Богу. Подвигом, ибо отцы говорят: Пролей кровь, и примешь Дух… Один из западных писателей говорит, что Воплощение стало возможным, когда нашлась Дева израильская, Которая всей мыслью, всем сердцем, всей жизнью Своей смогла произнести Имя Божие так, что Оно стало плотью в Ней.

Вот благовестие, которое мы сейчас слышали в Евангелии: род человеческий родил, принес Богу в дар Деву, Которая была способна в Своей царственной человеческой свободе стать Матерью Сына Божия, свободно отдавшего Себя для спасения мира. Аминь”.

Источник: Православие и Мир

image-0-02-05-b30f7b1873002331e4036c0a78ab0a98783b8a1a04daf32c98c12f37e873ff7e-V.jpg
В субботу на пятой неделе Великого поста Церковь торжественно возглашает молебное пение акафиста или благодарственной похвалы Пресвятой Богородице.

Праздник этот установлен в IX веке за неоднократное избавление Константинополя помощью и заступлением Пресвятой Богородицы от нашествия врагов. При императоре Ираклии, когда патриарх Сергий, нося на руках своих икону Пресвятой Богородицы по городским стенам, умолял Господа о защите от персидских и скифских войск, осаждавших Константинополь, тогда народ искал защиты в храмах Божиих, день и ночь умоляя Усердную Заступницу спасти свой город.

Император Константин Великий, основатель Константинополя, посвятил его Божией Матери и почитал Пресвятую Деву покровительницею своею и своей новой столицы. Многие храмы в честь Божией Матери были воздвигнуты в Константинополе. Во Влахернском храме хранилась Ее святая икона, написанная святым евангелистом Лукой. В ночь, когда соединенные силы агарян и персов с моря и с суши двинулись на город, внезапно восстала страшная буря, которая рассеяла и потопила суда нападавших. Остальные враги со стыдом бежали. Тогда во всю эту ночь благодарный народ, пребывавший во Влахернском храме, возгласил Защитнице града победную, всенощную и неседальную (акафист, греч. букв. неседальный) песнь: «Взбранной Воеводе победительная, яко избавльшеся от злых, благодарственная восписуем Ти раби Твои, Богородице!» И с того времени, в воспоминание столь великого чуда, Православная Церковь постановила празднество Похвалы Пресвятой Богородицы.

Сначала праздник акафиста совершался в Константинополе в том Влахернском храме, где хранились чудотворная икона Божией Матери и священные предметы земной ее жизни — риза и пояс Ее; но позднее праздник был внесен в типиконы (уставы) монастырей святого Саввы Студийского и потом в церковные богослужебные книги, и с того времени сделался общим для всей Восточной Церкви.

Акафист – это есть священная похвала Пресвятой Девы. Он состоит из 24 гимнов, или песней: 12 кондаков и 12 икосов, расположенных сообразно 24 буквам греческой азбуки. Каждая песнь начинается соответствующею ей по счету буквою, каждый кондак оканчивается псаломским «Аллилуйя», каждый икос — приветствием архангела «Радуйся…». Все творение оканчивается краткою молитвою к Пресвятой Деве о том, чтобы Она спасла христиан от бед и напастей. В таком виде акафист читается и в другие дни; но в субботу пятой седмицы Великого поста он входит в состав богослужения и поется на утрене (обычно накануне, в пятницу вечером) не весь вдруг, но раздельно, в промежутке других песней, в четыре разные выхода. Каждое отделение начинается и кончается пением первого кондака: «Взбранной Воеводе…» и пр. Акафист написан в VII веке, по мнению многих, диаконом великой Константинопольской церкви Георгием Писидийским. Впоследствии Иосиф Студит написал канон в субботу акафиста, а некоторые другие лица прибавили к сему благодарственные молитвы в воспоминание того же всесильного воеводства Божией Матери. Наша Православная Церковь совершает это торжество для утверждения кающихся в надежде на Заступницу Небесную, которая, избавляя верных от врагов видимых, тем более готова нам помочь в борьбе с врагами невидимыми. (ФОТО)

Источник: http://pravmir.ru

Протоиерей Михаил Богатырёв совершил утреню с чтением Великого канона преподобного Андрея Критского в четверг пятой седмицы Великого Поста.

Во второе воскресенье Великого Поста Православная Церковь празднует память святителя Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского. Труды святителя Григория – богословская и философская база для объяснения такого феномена, как христианская святость. Значение этого святого для православного богословия невозможно переоценить.

Житие

Родился будущий святитель в 1296 г ., образование получил в Константинополе. После ранней смерти своего отца,  сенатора Константина, происшедшей в 1301 г ., Григорию выпало находиться под покровительством императора Андроника II. Таким образом, первые 20 лет жизни юноша жил при царском дворе, а в дальнейшем ему, обладавшему разнообразными дарованиями, предстояла быстрая и успешная карьера. Он изучал светские дисциплины и философию у самого лучшего учителя эпохи — Феодора Метохита, который был филологом и богословом, ректором университета и, как принято называть эту должность теперь, премьер-министром.

Григорий Палама был лучшим из его учеников; особый интерес он проявлял к философии Аристотеля. В возрасте 17 лет Григорий даже прочел лекцию во дворце о силлогистическом методе Аристотеля перед императором и знатными лицами. Лекция оказалась столь успешной, что в конце ее Метохит воскликнул: «И сам Аристотель, если бы он был здесь, не преминул бы удостоить ее похвалы».

Несмотря на все это, Григорий оставался поразительно равнодушным к политике и миру.  Около 1316 г ., в возрасте 20 лет, он покинул дворец и философские занятия и удалился на Святую Гору, где предался подвижнической жизни и занятиям, тайнозрительным богословием. Он начал привыкать к великим подвигам, еще пребывая во дворце. На Афоне Григорий подвизался в келье неподалеку от Ватопеда под руководством препоподобного Никодима, от которого и принял монашеский постриг. После смерти своего наставника (ок. 1319) он переселился в Лавру святого Афанасия, где провел три года. Затем, начиная с 1323 г ., он подвизался в скиту Глоссия, где проводил все свое время в бдениях и молитвах.

В 1325 г . из-за турецких нападений на Святую Гору он, наряду с другими монахами, вынужден был ее покинуть. В Фессалониках Григорий по просьбе своих спутников-монахов принял священнический сан. Оттуда он направился в область Верии, города, в котором некогда проповедовал апостол Павел, где и продолжил подвижничество. Пять дней в неделю, затворившись в тесной келье-пещере, находившейся на склоне заросшей густыми зарослями скалы над горным ручьем, он предавался умной молитве. В субботу и воскресенье он выходил из своего уединения для участия в общем богослужении, совершавшегося в монастырском кафоликоне.
Читать далее СВЯТОЙ ГРИГОРИЙ ПАЛАМА, АРХИЕПИСКОП СОЛУНСКИЙ

По­сле усек­но­ве­ния гла­вы Про­ро­ка, Пред­те­чи и Кре­сти­те­ля Гос­под­ня Иоан­на те­ло его бы­ло по­гре­бе­но уче­ни­ка­ми в са­ма­рий­ском го­ро­де Се­ва­стии, а чест­ная гла­ва со­кры­та Иро­ди­а­дой в бес­чест­ном ме­сте. Бла­го­че­сти­вая Иоан­на, же­на цар­ско­го до­мо­пра­ви­те­ля Ху­зы (о ней упо­ми­на­ет свя­той еван­ге­лист Лу­ка – Лк.8:3), тай­но взя­ла свя­тую гла­ву, по­ло­жи­ла ее в со­суд и по­греб­ла на го­ре Еле­он­ской – в од­ном из по­ме­стий Иро­да. Через мно­го лет по­ме­стье это пе­ре­шло во вла­де­ние бла­го­че­сти­во­му вель­мо­же Ин­но­кен­тию, ко­то­рый стал стро­ить там цер­ковь. Ко­гда ко­па­ли ров для фун­да­мен­та, был об­ре­тен со­суд с чест­ной гла­вой Иоан­на Кре­сти­те­ля. Ин­но­кен­тий узнал о ве­ли­чии свя­ты­ни по быв­шим от нее бла­го­дат­ным зна­ме­ни­ям. Так про­изо­шло Пер­вое об­ре­те­ние гла­вы. Ин­но­кен­тий хра­нил ее с ве­ли­чай­шим бла­го­го­ве­ни­ем, но пе­ред сво­ей смер­тью, бо­ясь, как бы свя­ты­ня не бы­ла по­ру­га­на невер­ны­ми, он сно­ва скрыл ее в том са­мом ме­сте, где об­рел. По кон­чине его цер­ковь при­шла в за­пу­сте­ние и раз­ру­ши­лась.

В дни рав­ноап­о­столь­но­го ца­ря Кон­стан­ти­на Ве­ли­ко­го († 337, па­мять 21 мая), ко­гда хри­сти­ан­ская ве­ра ста­ла про­цве­тать, двум ино­кам, при­шед­шим в Иеру­са­лим на по­кло­не­ние свя­тым ме­стам, два­жды явил­ся сам свя­той Пред­те­ча и от­крыл ме­сто на­хож­де­ния сво­ей чест­ной гла­вы. Ино­ки от­ры­ли свя­ты­ню и, по­ло­жив ее в ме­шок из вер­блю­жьей шер­сти, по­шли к се­бе до­мой. По до­ро­ге они встре­ти­ли незна­ко­мо­го гор­шеч­ни­ка и да­ли ему нести дра­го­цен­ную но­шу. Не зная, что он несет, гор­шеч­ник спо­кой­но про­дол­жал путь. Но ему явил­ся сам свя­той Пред­те­ча и ве­лел бе­жать от нера­ди­вых и ле­ни­вых ино­ков вме­сте с тем, что бы­ло у него в ру­ках. Гор­шеч­ник скрыл­ся от ино­ков и до­ма с по­че­стью хра­нил чест­ную гла­ву. Пе­ред смер­тью он за­пе­ча­тал ее в во­до­нос­ный со­суд и пе­ре­дал сест­ре. С тех пор чест­ная гла­ва бы­ла пре­ем­ствен­но хра­ни­ма бла­го­го­вей­ны­ми хри­сти­а­на­ми, по­ка ее об­ла­да­те­лем не стал свя­щен­ник Ев­ста­фий, за­ра­жен­ный ари­ан­ской ере­сью. Он со­вра­тил мно­же­ство недуж­ных, ис­це­лив­ших­ся от свя­той гла­вы, при­пи­сы­вая бла­го­дать ере­ти­че­ству. Ко­гда его ко­щун­ство от­кры­лось, он был вы­нуж­ден бе­жать. За­ко­пав свя­ты­ню в пе­ще­ре близ Емес­сы, ере­тик рас­счи­ты­вал впо­след­ствии вер­нуть­ся и сно­ва овла­деть ею для рас­про­стра­не­ния лже­уче­ния. Но Бог не до­пу­стил это­го. В пе­ще­ре по­се­ли­лись бла­го­че­сти­вые ино­ки, а по­том на этом ме­сте воз­ник мо­на­стырь. В 452 г. ар­хи­манд­ри­ту этой оби­те­ли Мар­кел­лу свя­той Иоанн Кре­сти­тель в ви­де­нии ука­зал ме­сто со­кры­тия сво­ей гла­вы. Это об­ре­те­ние ста­ло празд­но­вать­ся как Вто­рое. Свя­ты­ня бы­ла пе­ре­не­се­на в Емес­су, а за­тем в Кон­стан­ти­но­поль.

О про­ро­ке Иоанне Кре­сти­те­ле Гос­подь Иисус Хри­стос ска­зал: «Из рож­ден­ных же­на­ми не вос­ста­вал (про­рок) боль­ший Иоан­на Кре­сти­те­ля». Иоанн Кре­сти­тель про­слав­ля­ет­ся Цер­ко­вью как «Ан­гел, и апо­стол, и му­че­ник, и про­рок, и свеч­ник, и друг Хри­стов, и про­ро­ков пе­чать, и хо­да­тай вет­хой и но­вой бла­го­да­ти, и в рож­ден­ных пре­чест­ней­ший, и свет­лый Сло­ва глас».

Источник: Православная энциклопедия «Азбука веры»

Пер­вое вос­кре­се­нье Ве­ли­ко­го по­ста име­ну­ет­ся неде­лей «Тор­же­ства Пра­во­сла­вия».
Празд­ник Тор­же­ства Пра­во­сла­вия воз­ник в 843 г. в свя­зи с окон­ча­тель­ной по­бе­дой над ере­сью ико­но­бор­че­ства (осуж­ден­но­го еще на VII Все­лен­ском со­бо­ре в 787 г.), но со­дер­жа­ние его го­раз­до ши­ре. Гре­че­ское сло­во ересь (хай­ре­сис) пе­ре­во­дит­ся как «взя­тие», «за­во­е­ва­ние», «вы­бор» и озна­ча­ет пред­по­чте­ние од­но­го ра­ди от­ка­за от все­го осталь­но­го. «В сло­ве ересь, – ука­зы­вал из­вест­ный пра­во­слав­ный мыс­ли­тель, – со­дер­жит­ся идея од­но­сто­рон­но­сти, ка­ко­го-то пря­мо­ли­ней­но­го со­сре­до­то­че­ния на од­ном из мно­гих воз­мож­ных утвер­жде­ний. Пра­во­сла­вие все­лен­ско, а ересь – по су­ще­ству сво­е­му пар­тий­на. Дух сек­ты есть вы­те­ка­ю­щий от­сю­да эго­изм, ду­хов­ная отъ­еди­нен­ность: од­но­сто­рон­нее по­ло­же­ние ста­вит­ся на ос­но­ва­ние без­услов­ной Ис­ти­ны…»[1]. Ере­си хри­сти­ан­ско­го Во­сто­ка – ари­ан­ство, несто­ри­ан­ство, мо­но­фи­зит­ство, мо­но­фе­лит­ство, – по­ся­га­ли на са­мое до­ро­гое в хри­сти­ан­стве – Бо­го­во­пло­ще­ние, Бо­го­че­ло­ве­че­ство, а тем са­мым – на прин­цип, ле­жа­щий в ос­но­ве всей хри­сти­ан­ской жиз­ни с ее гар­мо­нич­ным со­че­та­ни­ем небес­но­го и зем­но­го, цер­ков­но­го и свет­ско­го. Бор­цы за Пра­во­сла­вие на­хо­ди­ли под­держ­ку и при­ют в здра­во­мыс­ля­щем Ри­ме, по­чти не за­тро­ну­том эти­ми экс­та­ти­че­ски­ми дви­же­ни­я­ми.

На­ко­нец, раз­вя­зан­ное ви­зан­тий­ски­ми им­пе­ра­то­ра­ми в VIII в. го­не­ние на ико­но­пис­ные и скульп­тур­ные изо­бра­же­ния Иису­са Хри­ста, Бо­го­ма­те­ри и свя­тых ста­ло про­дол­же­ни­ем этой агрес­сив­ной мо­но­фи­зит­ской од­но­сто­рон­но­сти. По­пыт­ки дог­ма­ти­че­ско­го обос­но­ва­ния ико­но­бор­че­ства (на ико­но­бор­че­ском со­бо­ре 754г.) озна­ча­ли от­каз от ве­ры в воз­мож­ность ре­аль­но­го во­пло­ще­ния на зем­ле об­ра­зов Бо­же­ствен­но­го ми­ра, до­ступ­но­го взо­рам ду­хов­но чут­ких и ода­рен­ных лю­дей. В слу­чае по­бе­ды ико­но­бор­че­ства во всем хри­сти­ан­ском ми­ре у нас не бы­ло бы ни ви­зан­тий­ских и древ­не­рус­ских мо­за­ик и фре­сок, ни «Тро­и­цы» Ан­дрея Рубле­ва, ни «Да­ви­да» Ми­ке­лан­дже­ло, ни «Тай­ной Ве­че­ри» и «Ма­дон­ны» Лео­нар­до да Вин­чи, ни тво­ре­ний бо­же­ствен­но­го Ра­фа­э­ля… Не бы­ло бы ве­ли­ко­го ис­кус­ства, без ко­то­ро­го мы не мыс­лим се­бе на­ше су­ще­ство­ва­ние и ко­то­рое яв­ля­ет­ся ед­ва ли не ос­нов­ным вкла­дом хри­сти­ан­ско­го че­ло­ве­че­ства в ми­ро­вую ху­до­же­ствен­ную со­кро­вищ­ни­цу.
По­свя­тив вос­по­ми­на­нию по­бе­ды над раз­ру­ши­тель­ны­ми тен­ден­ци­я­ми ви­зан­тий­ских ере­сей имен­но пер­вое вос­кре­се­нье Ве­ли­ко­го по­ста, Цер­ковь еще раз под­черк­ну­ла свою уни­каль­ную – спа­си­тель­ную и со­зи­да­тель­ную – роль в ми­ро­вой ис­то­рии.

Юрий Ру­бан,
канд. ист. наук, канд. богословия

Источник: Православная энциклопедия https://azbyka.ru

 

ОТЛИЧИЕ ЛИТУРГИИ ПРЕЖДЕОСВЯЩЕННЫХ ДАРОВ ОТ ЛИТУРГИИ СВЯТОГО ИОАННА ЗЛАТОУСТА И ЛИТУРГИИ СВЯТОГО ВАСИЛИЯ ВЕЛИКОГО

   Под названием Литургии Преждеосвященных Даров разумеется Литургия, на которой верующим предлагаются Святые Дары, освященные прежде на предшествовавшей полной Литургии и сохранявшиеся на святом Престоле в дарохранительнице.
   С древних времен православные христиане, с особым благоговением почитая Святую Четыредесятницу как время поста и покаяния, не совершали священнодействия полной Литургии во все дни Святой Четыредесятницы, кроме субботы и воскресенья, а совершали Литургию Преждеосвященных Даров. Запрещение совершать полную Литургию во дни Святой Четыредесятницы, кроме субботы и воскресенья, содержится в 49 правиле Лаодикийского Собора. В 52 правиле Трулльского Собора также определено: «Во все дни Святой Четыредесятницы, кроме субботы и Недели и Святого дня Благовещения, святая Литургия да бывает не иная, как Преждеосвященных Даров». Эта Литургия, как показывает само ее название, отличается от Литургии святого Иоанна Златоуста и литургии святого Василия Великого тем, что на ней предлагаются для причащения Святые Дары, уже освященные на прежде бывшей Литургии. Поэтому на Литургии Преждеосвященных Даров не бывает приношения и освящения Святых Даров.
   Причиною первоначального установления совершать Литургию Преждеосвященных Даров во дни Святой Четыредесятницы было то, что эти дни назначены для сетования, воздержания и покаяния, а потому совершение в это время полной Литургии – торжественнейшего и радостнейшего богослужения – несовместимо со строгостью поста, ибо тот, кто искренно сокрушается о своих грехах, тому не свойственно радоваться. Но поскольку Божественные Тело и Кровь Христовы составляют насущный хлеб для души христианина, Церковь, являя милосердие немощной природе нашей, нуждающейся в благодатном укреплении во всякое время, разрешает верующим причащение в дни Святой Четыредесятницы, чтобы долговременным лишением причащения Тела и Крови Господа не лишить нас благодати Христовых таинств. Литургия Преждеосвященных Даров совершается по преимуществу по средам и пятницам Святой Четыредесятницы, сообразно со священными воспоминаниями в эти дни, которые специально назначены Церковью для поста и молитвы, а также в четверг пятой седмицы Святой Четыредесятницы и в понедельник, вторник и среду Страстной седмицы.


Читать далее ЛИТУРГИЯ ПРЕЖДЕОСВЯЩЕННЫХ ДАРОВ

Свя­той му­че­ник Фе­о­дор Ти­рон был во­и­ном в го­ро­де Ала­сии Пон­тий­ской об­ла­сти (се­ве­ро-во­сточ­ная об­ласть Ма­лой Азии, тя­нув­ша­я­ся вдоль бе­ре­га Пон­та Эвк­син­ско­го, т. е. Чер­но­го мо­ря), под на­чаль­ством неко­е­го Врин­ка. Его при­нуж­да­ли при­не­сти жерт­ву идо­лам. Свя­той Фе­о­дор твер­до во все­услы­ша­ние ис­по­ве­дал свою ве­ру во Хри­ста Спа­си­те­ля. На­чаль­ник дал ему несколь­ко дней на раз­мыш­ле­ние, во вре­мя ко­то­рых свя­той Фе­о­дор уси­лен­но мо­лил­ся. Его об­ви­ни­ли в под­жо­ге язы­че­ско­го хра­ма и бро­си­ли в тем­ни­цу на го­лод­ную смерть. Там ему явил­ся Гос­подь Иисус Хри­стос, уте­шил и под­кре­пил его. При­ве­ден­ный вновь к пра­ви­те­лю, свя­той Фе­о­дор еще раз сме­ло и без­бо­яз­нен­но ис­по­ве­дал свою ве­ру, за что был пре­дан но­вым ис­тя­за­ни­ям и осуж­ден на со­жже­ние. Му­че­ник Фе­о­дор без тре­пе­та взо­шел на ко­стер и с мо­лит­вой и сла­во­сло­ви­ем пре­дал свою свя­тую ду­шу Бо­гу.

Это про­изо­шло око­ло 306 го­да при рим­ском им­пе­ра­то­ре Га­ле­рии (305–311). Непо­вре­жден­ное ог­нем те­ло свя­то­го Фе­о­до­ра бы­ло по­гре­бе­но в го­ро­де Ев­ха­и­тах, неда­ле­ко от Ама­сии. Впо­след­ствии мо­щи его бы­ли пе­ре­не­се­ны в Ца­рь­град, в храм, освя­щен­ный во имя его. Гла­ва же его на­хо­дит­ся в Ита­лии, в го­ро­де Га­эте.

Спу­стя 50 лет по­сле му­че­ни­че­ской кон­чи­ны свя­то­го Фе­о­до­ра им­пе­ра­тор Юли­ан От­ступ­ник (361–363), же­лая над­ру­гать­ся над хри­сти­а­на­ми, при­ка­зал гра­до­на­чаль­ни­ку Кон­стан­ти­но­по­ля окроп­лять в первую сед­ми­цу Ве­ли­ко­го по­ста все съест­ные при­па­сы на рын­ках идо­ло­жерт­вен­ной кро­вью. Свя­той Фе­о­дор, явив­шись во сне ар­хи­епи­ско­пу Ев­док­сию, по­ве­лел ему объ­явить всем хри­сти­а­нам, чтобы ни­кто не по­ку­пал ни­че­го на рын­ках, а ели ва­ре­ную пше­ни­цу с ме­дом – ко­ли­во (ку­тью, или со­чи­во). В па­мять это­го со­бы­тия Пра­во­слав­ная Цер­ковь еже­год­но со­вер­ша­ет празд­но­ва­ние свя­то­му ве­ли­ко­му­че­ни­ку Фе­о­до­ру Ти­ро­ну в суб­бо­ту пер­вой неде­ли Ве­ли­ко­го по­ста. В на­ве­че­рие суб­бо­ты, в пят­ни­цу, на Бо­же­ствен­ной ли­тур­гии Пре­ждео­свя­щен­ных Да­ров по­сле за­ам­вон­ной мо­лит­вы чи­та­ет­ся Ка­нон мо­леб­ный свя­то­му ве­ли­ко­му­че­ни­ку Фе­о­до­ру, со­став­лен­ный пре­по­доб­ным Иоан­ном Да­мас­ки­ным. По­сле это­го ко­ли­во бла­го­слов­ля­ет­ся и раз­да­ет­ся ве­ру­ю­щим. Празд­но­ва­ние ве­ли­ко­му­че­ни­ку Фе­о­до­ру в суб­бо­ту пер­вой сед­ми­цы Ве­ли­ко­го по­ста опи­сы­вал пат­ри­арх Кон­стан­ти­но­поль­ский Нек­та­рий (381–397).

Великий канон — выдающееся литургическое произведение умилительного, покаянного характера, читаемое в Церкви за богослужением в определённые дни Великого поста. Основополагающая роль в написании текста канона принадлежит святому Андрею Критскому.

Почему Великий канон носит имя святого Андрея Критского?

Первоначальный текст Великого канона, составленный критским святым, впоследствии был восполнен другими христианскими авторами.

Несмотря на то, что это произведение и само по себе отличалось высоким художественным достоинством, имело высокое богословское и духовно-нравственное значение, последующие церковные писатели нашлись, чем обогатить и украсить его, доведя до уровня высочайшего литургического образца.

Считается, что оригинальный вариант был написан Андреем Критским под влиянием личных переживаний и поисков, глубокого покаянного сокрушения. Утверждают, что канон был написан им для себя.

По оценке исследователей, первоначально сочинение не имело отчетливого разделения на песни и не содержало вошедших впоследствии ирмосов. Утверждается, что ирмосы присоединил в своё время выдающийся отец Церкви, преподобный Иоанн Дамаскин, а преподобные Феодор и Иосиф Студиты добавили тропари: в честь самого святого Андрея и в честь преподобной Марии Египетской.

Почему канон назван Великим?

Принципиальным отличием Великого канона от прочих является объём его содержания: в Великом каноне насчитывают до 250 тропарей (см.: Канон).

Между тем Великим он назван не только за обширность содержания, но и за поэтическое совершенство, глубину и возвышенность изложенного материала, проникновенность отображаемых чувств.

В историческом отношении линия канона разворачивается вдоль всей истории Ветхого и Нового Заветов: от жизни Адама и Евы через эпоху патриархов, царей и пророков до жизни Христа и Его поседователей.

В тематическом плане Великий канон затрагивает такие важнейшие разделы православно-христианского учения как догматический, нравственный, аскетический, высвечивает мерзость и опасность греха, являет красоту добродетели.

Начинаясь словами, выражающими надежду и упование на Бога как на Помощника и Покровителя, канон воспроизводит плач покаянной души о грехах. Тема глубокого личного покаяния сочетается с темой взаимоотношений Бога и человека вообще, и вместе — с темой личного преображения и обожения. Таким образом каждый отдельный богомолец ставится в целостную связь с судьбами мира.

Канон приводит множество назидательных примеров, заимствованных из жизни участников библейской истории: от гнусности, нечестивости, беззакония до сокрушения сердца, самоотвержения и христианского подвига. При этом эпизоды ветхозаветной истории гармонично переплетаются с фрагментами Нового Завета, обращениями к Господу Иисусу Христу.

Через обнажение духовного состояния грешников и праведников, через очерчивание их взаимоотношений с Создателем канон настраивает слушателя или читателя на вдумчивое осмысление собственной жизни, погружение в нравственный самоанализ; остерегает от зла, ориентирует на добро, ревность о добродетели; учит не забывать о Божественной Правде и Милосердии, Долготерпении и Любви.

Главная цель творческого порыва преподобного Андрея и авторов, дополнивших текст, состояла в том, чтобы расположить грешника к сердечной молитве, непритворному, искреннему покаянию, твёрдой, непоколебимой надежде на Бога, пробудить (или усилить) стремление к восхождению от состояния душевного мрака в состояние святости; от пренебрежения Божьей благодатью к доверию, любви и полному послушанию Отцу и Сыну и Святому Духу.

Употребление канона за богослужением.

Существует предание, что распространенная церковная практика чтения канона за богослужением сформировалась и утвердилась после сильнейшего землетрясения, случившегося в Константинополе в 790 году.

Тогда, оберегаясь от действия землетрясения, монахини, уповая на Господа, читали этот канон в частном порядке. Со временем к нему стали прибегать и другие христиане, используя его в дни наступления бедствий, а потом его стали читать широко, во время Великого поста.

В современной традиции Великий канон читается за богослужением отдельными частями: в понедельник, вторник, среду и четверг первой седмицы, в четверг пятой седмицы Великого поста.

Святитель Андрей Критский Святоотеческая библиотека