Азбука Православия

Обрезание в качестве обряда посвящения Божеству существовало у многих народов, в том числе и у египтян. В еврейском понимании кровь священна, так как «кровь есть душа», кровь, текущая из органа, дающего жизнь, означает посвящение Богу жизни, принятой как дар. У израильтян этот обряд стал знаменовать вступление в союз-завет Авраама и избранного народа с Богом и должен был напоминать народу о вытекающих из этого обязательствах.

Православная Церковь отмечает 14 января праздник Обрезания Господня. Во всех храмах в этот день пройдут праздничные богослужения.

Евангельское предание гласит, что на восьмой день после Рождения Иисус Христос, по ветхозаветному закону, прошел обряд обрезания. Обряд был установлен для всех младенцев мужского пола в знак завета Бога с праотцом Авраамом и его потомками.

При совершении этого обряда Божественному Младенцу было дано имя Иисус (Спаситель), произнесенное архангелом Гавриилом еще в день Благовещения Деве Марии.

По толкованию отцов Церкви, Бог-Сын принял обрезание, чтобы показать людям пример неукоснительного исполнения Божественных установлений и чтобы никто впоследствии не мог усомниться в том, что Он был истинным Человеком, а не носителем призрачной плоти, как учили некоторые еретики.

В Новом Завете обряд обрезания уступил место таинству Крещения, прообразом которого он и являлся.

Свидетельства о праздновании Обрезания Господня в Восточной Церкви восходят к IV веку.

Праздник Обрезания Господня продолжается один день и соединяется с празднованием памяти святого Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской, отчего в народе он известен под именем Васильева дня.

Будучи однородным по соединяемому воспоминанию с седмицей страстей Христовых, настоящий праздник по характеру совершенно отличается от тех, исключительных в году по умилительности и величию дней — дней, которым одним справедливо усвоено название «святых и великих». То дни плача над Божественным Страдальцем; это день радости о следствиях Его страдания, о плодах искупления. Это праздник именно в честь самого искупления в лице главного орудия, знамения и проводника его на нас.

Орудие это достойно такого чествования, самостоятельного празднования в честь его не только по тому значению, которое оно имело в самом акте искупления, не только в виду той важности, которую оно с течением времени получило в жизни христиан, но и по тому, чем оно было для самого Христа. «Крест именуется славой Христовой и высотой Христовой», — говорит св. Андрей Критский (слово на Воздвижение), ссылаясь в подтверждение первой мысли на Ин.13:31, 17:5, 12:28, а второй на Ин.12:32: «аще Аз вознесен буду от земли…». «Если же Крест Христов составляет славу Христа, то и в настоящий день крест воздвигается для того, чтобы Христос прославился. Не Христос возвышается, чтобы славился Крест, но возвышается Крест, чтобы прославился Христос». Читать далее ЗНАЧЕНИЕ ПРАЗДНИКА ВОЗДВИЖЕНИЯ КРЕСТА ГОСПОДНЯ

13/26 августа – память священномученика Серафима (Звездинского), епископа Дмитровского, одного из замечательных подвижников Русской Православной Церкви XX века.

Святитель Серафим (в мире Николай Звездинский) родился 7 апреля 1883 года. Много лет спустя он часто вспоминал слова из Постной триоди, которые читались в день его рождения за богослужением: «Даждь Ми, сыне, твое сердце, очи же твои Моя пути да соблюдают» (Притч. 23: 26), – и видел в них пророчество о своем монашестве. А слова: «Се, работающие Ми ясти будут… се, работающие Ми пити будут…» (Ис. 65: 13) – относил к своему священству. «Священнослужители не могут умереть от голода, – говорил владыка в дни своего изгнания, – если не ослабеем и будем совершать служение Богу, будем иметь насущное и потребное к жизни».

Дед его, Гавриил Бонефатьев, был убежденным старообрядцем и горячим поборником старообрядчества, а отец Иван Гаврилович еще в молодости в поисках просвещения и истинной веры покинул родительскую семью и босой пешком ушел в Петербург. Здесь в единоверческой церкви на Волковом кладбище он обрел разрешение сомнений и мир души. При соединении с Православной Церковью высочайшим повелением государя императора ему была пожалована фамилия Звездинский. За четверть века своего священства протоиерей Иоанн привел множество людей из старообрядческого раскола в Православие.

Служение отца Иоанна привлекло милость Божию к семье и в особенности внимание и помощь тогда еще не прославленного старца Серафима Саровского. Среди предков преподобного Серафима Саровского также были старообрядцы, которые через полвека соединились с Православной Церковью. Труды отца Иоанна Звездинского, видимо, были преподобному очень дороги, близки и любезны, и преподобный Серафим стал покровителем его семьи. Он являлся отцу Иоанну в 1903 году, когда тот писал службу прославления Саровского подвижника, он открыл ему будущее детей. Он исцелил от смертельной болезни Николая, его младшего сына, будущего епископа Серафима; он обратил сердце мальчика ко Христу, возжег к Нему огненную любовь и стал на всю жизнь его небесным покровителем. В стенах Московской духовной академии Николай Звездинский принял постриг с именем Серафим в честь преподобного Серафима Саровского. Преподобный принимал в нем особенное участие, сопровождая на многострадальном жизненном пути.

Читать далее СВЯЩЕННОМУЧЕНИК СЕРАФИМ (ЗВЕЗДИНСКИЙ)

До кон. IV в. празднование Вознесения Господня и Пятидесятницы не разделялось. При этом Пятидесятница понималась как особый период церковного года, а не праздничный день (напр., Тертуллиан называет ее «laetissimum spatium» (радостнейший период) – Tertull. De orat. 23). В IV в. Пятидесятница окончательно оформилась не только как особый период после Пасхи (ср.: 20-е прав. I Всел.), но и как праздничный день (напр., 43-е прав. Эльвирского Собора (300 г.)). Вслед за Пятидесятницей в особый праздник выделилось и Вознесение Господне.

На Востоке

Несмотря на то что уже стараниями св. имп. Елены на горе Елеон была построена церковь, в Сирии и Палестине до кон. IV в. Вознесение Господне и Пришествие Св. Духа, вероятно, еще праздновались вместе на 50-й день после Пасхи (Euseb. Vita Const. 4. 64). Одной из последних, видимо, об этой практике пишет зап. паломница Эгерия, сообщая, что в вечер Пятидесятницы все христиане Иерусалима собираются на горе Елеон, «в том месте, с которого Господь вознесся на небо», называемом Имвомон, и совершается служба с чтением Евангелия и Деяний апостольских, повествующих о Вознесении Господнем. (Eger. Itiner. 43. 5). Впрочем, Эгерия отмечает и совершение праздничной службы в Вифлееме на 40-й день после Пасхи (Eger. Itiner. 42); по мнению исследователей, в данном случае речь идет не о празднике Вознесения, а об иерусалимском празднике вифлеемских младенцев 18 мая (если это предположение верно, паломничество Эгерии следует относить к 383 г., когда эта дата приходилась на 40-й день после Пасхи – Devos. 1968). По мнению Ж. Даньелу, разделение 2 праздников произошло после осуждения ереси Македония на II Вселенском Соборе (381) и имело целью подчеркнуть особую роль Св. Духа в домостроительстве спасения.

Указания на отдельное празднование Вознесения Господня встречаются у свт. Григория Нисского (Greg. Nyss. In Ascen. // PG. 46. Col. 689-693) и в антиохийских проповедях свт. Иоанна Златоуста (Ioan. Chrysost. De st. Pent. I, II // PG. 50. Col. 456, 463; In Ascen. // PG. 50. Col. 441–452; De beato Philogonio. 6 // PG. 50. Col. 751-753). Прямо о праздновании 40-го дня после Пасхи как Вознесения Господня говорится в «Апостольских постановлениях» (ок. 380) (Const. Ap. V 19). Высказывались не получившие полного подтверждения предположения о том, что под «четыредесятницей» (tessarakost»), о которой идет речь в 5-м прав. I Вселенского Собора, следует понимать праздник Вознесения. Источники V и последующих веков уже однозначно выделяют Вознесение Господне в отдельный праздник на 40-й день после Пасхи.

На Западе

Первые сведения о праздновании Вознесения Господня встречаются в проповедях еп. Хроматия Аквилейского (388-407) (CCSL. 9A. P. 32-37) и в «Книге о различных ересях» еп. Филастрия Брешианского (383-391) (CCSL. 9. P. 304, 312), где среди великих господских праздников названы Рождество, Богоявление, Пасха и «день Вознесения», в который «Он взошел на небо около Пятидесятницы», что может указывать на неразделенность 2 праздников (Вознесения. и Пятидесятницы). В др. месте он говорит, что Вознесение Господне справляется именно на 40-й день, причем ему предшествует и последует пост.

Видимо, появление нового рубежа в пасхальном периоде (Вознесения, празднуемого на 40-й день) вызвало недоумение относительно времени начала поста – до или после Пятидесятницы; к VI в. было признано правильным начинать поститься только после Пятидесятницы, хотя символически 40-дневный период радости противопоставлялся 40 дням Великого поста (Ioan. Cassian. Collat. 21. 19–20; Leo Magn. Serm. 77. 3). К V в. практика празднования Вознесения Господня утвердилась на Западе окончательно – например, блж. Августин называет «четыредесятницу Вознесения» (Quadragesima Ascensionis) праздником «древнейшим и повсеместным» (Aug. Ep. 54; ок. 400 г.).

Из статьи «Вознесение Господне» IX тома «Православной энциклопедии»

Сре­ди дней Страст­ной сед­ми­цы Ве­ли­кий чет­верг за­ни­ма­ет осо­бое ме­сто. В этот день Цер­ковь вспо­ми­на­ет Тай­ную ве­че­рю Гос­по­да Иису­са Хри­ста с Его уче­ни­ка­ми – апо­сто­ла­ми. На Тай­ной Ве­че­ри Спа­си­те­лем бы­ло уста­нов­ле­но глав­ное Та­ин­ство на­шей ве­ры – Та­ин­ство Ев­ха­ри­стии, или При­ча­ще­ния, во вре­мя ко­то­ро­го все ве­ру­ю­щие под ви­дом хле­ба и ви­на вку­ша­ют ис­тин­ные Те­ло и Кровь Хри­сто­вы.

Без при­ча­ще­ния, учит Свя­тая Цер­ковь, нет ис­тин­ной хри­сти­ан­ской жиз­ни, так как в этом Та­ин­стве про­ис­хо­дит са­мое пол­ное, пре­дель­но воз­мож­ное на зем­ле бла­го­дат­ное со­еди­не­ние че­ло­ве­ка с Бо­гом.

Тай­ная ве­че­ря бы­ла со­вер­ше­на Хри­стом за день до празд­но­ва­ния вет­хо­за­вет­ной Пас­хи. Евреи со­вер­ша­ли этот празд­ник в па­мять о чу­дес­ном ис­хо­де из Егип­та, где они на­хо­ди­лись в раб­стве в те­че­ние че­ты­рёх­сот лет.
Как и мно­гие дру­гие со­бы­тия вет­хо­за­вет­ной ис­то­рии, празд­ник иудей­ской Пас­хи имел про­об­ра­зо­ва­тель­ное зна­че­ние. Он го­то­вил лю­дей к при­ня­тию ис­тин­ной Пас­хи, ис­тин­но­го спа­се­ния от раб­ства гре­ху и смер­ти. Та­кое спа­се­ние дол­жен был при­не­сти лю­дям Сын Бо­жий – Но­во­за­вет­ный Пас­халь­ный Аг­нец, за­клан­ный за гре­хи ми­ра. Так ве­ли­ко и глу­бо­ко бы­ло па­де­ние лю­дей, что толь­ко Сам Бог, доб­ро­воль­но при­няв на Се­бя пад­шую че­ло­ве­че­скую при­ро­ду, мог спа­сти че­ло­ве­ка.

Гос­подь пре­по­да­ет нам Се­бя в Та­ин­стве Ев­ха­ри­стии, дабы каж­дый ве­ру­ю­щий в Него мог до­стичь глав­ной и един­ствен­ной це­ли сво­ей жиз­ни – при­об­щить­ся Бо­же­ствен­ной люб­ви, при­об­щить­ся Са­мо­го Бо­же­ства.

До 14 лет Пресвятая Дева воспитывалась в храме, а затем, по закону, должна была оставить храм, как достигшая совершеннолетия, и либо возвращаться к родителям, либо выйти замуж. Священники хотели выдать Ее замуж, но Мария объявила им о своем обещании Богу — остаться навсегда Девою. Тогда священники обручили Ее дальнему родственнику, восьмидесятилетнему старцу Иосифу, чтобы он заботился о Ней и охранял Ее девство. Живя в Галилейском городе Назарете, в доме Иосифа, Пресвятая Дева Мария вела такую же скромную и уединенную жизнь, как и при храме.

Спустя четыре месяца по обручении, Ангел явился Марии, когда Она читала Священное Писание и, войдя к Ней, сказал: «радуйся Благодатная! (то есть исполненная благодати Божией — даров Святого Духа). Господь с Тобою! Благословенна Ты между женами».  Архангел Гавриил возвестил Ей, что Она обрела величайшую благодать у Бога — быть Материю Сына Божия.

Мария в недоумении спросила Ангела, как может родиться сын у той, которая не знает мужа. И тогда Архангел открыл Ей истину, которую он принес от Всемогущего Бога: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим». Постигнув волю Божию и всецело предавая Себя ей, Пресвятая Дева отвечала: «Се, раба Господня; да будет Мне по слову твоему».

«То событие, которое именуется «Благовещение», означает зачатие Иисуса Христа, – напоминает профессор богословия диакон Андрей Кураев. –  Действием благодати Божией в лоне Марии началось развитие новой человеческой жизни. Не от Бога-Отца зачала Мария, не от Архангела Гавриила и не от своего нареченного мужа Иосифа. Циничные «физиологические» аргументы лучше оставить при себе — христиане не хуже скептиков знают законы биологии, а потому и говорят о Чуде. И чудо состоит не столько в том, что Дева, не знавшая мужа, стала вынашивать ребенка, но что Сам Бог отождествил Себя с этим ребенком и со всем, что произойдет в Его жизни.Бог не просто вселяется в Деву. Через архангела Гавриила Он (Вседержитель, Владыка и Господь) смиренно просит согласия отроковицы. И лишь когда Он слышит человеческое согласие. Да будет мне по слову Твоему», — лишь тогда Слово становится плотью.

Так начинается евангельская история. Впереди — Рождество и бегство в Египет, искушения в пустыне и исцеления одержимых, Тайная Вечеря и арест, Распятие и Воскресение…».

Смысл праздника Благовещение Пресвятой Богородицы

Митрополит Сурожский Антоний:

“Благовещение – это день благой вести о том, что нашлась во всем мире людском Дева, так верующая Богу, так глубоко способная к послушанию и к доверию, что от Нее может родиться Сын Божий. Воплощение Сына Божия, с одной стороны, дело Божией любви – крестной, ласковой, спасающей – и Божией силы; но вместе с этим воплощение Сына Божия есть дело человеческой свободы. Св. Григорий Палама говорит, что Воплощение было бы так же невозможно без свободного человеческого согласия Божией Матери, как оно было бы невозможно без творческой воли Божией. И в этот день Благовещения мы в Божией Матери созерцаем Деву, Которая всем сердцем, всем умом, всей душой, всей Своей крепостью сумела довериться Богу до конца.

А благая весть была поистине страшная: явление Ангела, это приветствие: Благословенна Ты в женах, и благословен плод чрева Твоего, не могли не вызвать не только изумления, не только трепета, но и страха в душе девы, не знавшей мужа, – как это могло быть?..

И тут мы улавливаем разницу между колеблющейся – хотя и глубокой – верой Захарии, отца Предтечи, и верой Божией Матери. Захарии тоже возвещено, что у его жены родится сын – естественным образом, несмотря на ее преклонный возраст; и его ответ на эту весть Божию: Как же это может быть? Этого не может случиться! Чем Ты можешь это доказать? Какое заверение Ты мне можешь дать?.. Божия Матерь ставит вопрос только так: Как это может случиться со мной – я же дева?.. И на ответ Ангела, что это будет, Она отвечает только словами полной отдачи Себя в руки Божии; Ее слова: Се, Раба Господня; буди Мне по глаголу твоему…

Слово “раба” в теперешнем нашем словоупотреблении говорит о порабощенности; в славянском языке рабом называл себя человек, который свою жизнь, свою волю отдал другому. И Она действительно отдала Богу Свою жизнь, Свою волю, Свою судьбу, приняв верой – то есть непостижимым доверием – весть о том, что Она будет Матерью воплощенного Сына Божия. О Ней праведная Елизавета говорит: Блаженна веровавшая, ибо будет Ей реченное Ей от Господа…

В Божией Матери мы находим изумительную способность довериться Богу до конца; но способность эта не природная, не естественная: такую веру можно в себе выковать подвигом чистоты сердца, подвигом любви к Богу. Подвигом, ибо отцы говорят: Пролей кровь, и примешь Дух… Один из западных писателей говорит, что Воплощение стало возможным, когда нашлась Дева израильская, Которая всей мыслью, всем сердцем, всей жизнью Своей смогла произнести Имя Божие так, что Оно стало плотью в Ней.

Вот благовестие, которое мы сейчас слышали в Евангелии: род человеческий родил, принес Богу в дар Деву, Которая была способна в Своей царственной человеческой свободе стать Матерью Сына Божия, свободно отдавшего Себя для спасения мира. Аминь”.

Источник: Православие и Мир

По­сле усек­но­ве­ния гла­вы Про­ро­ка, Пред­те­чи и Кре­сти­те­ля Гос­под­ня Иоан­на те­ло его бы­ло по­гре­бе­но уче­ни­ка­ми в са­ма­рий­ском го­ро­де Се­ва­стии, а чест­ная гла­ва со­кры­та Иро­ди­а­дой в бес­чест­ном ме­сте. Бла­го­че­сти­вая Иоан­на, же­на цар­ско­го до­мо­пра­ви­те­ля Ху­зы (о ней упо­ми­на­ет свя­той еван­ге­лист Лу­ка – Лк.8:3), тай­но взя­ла свя­тую гла­ву, по­ло­жи­ла ее в со­суд и по­греб­ла на го­ре Еле­он­ской – в од­ном из по­ме­стий Иро­да. Через мно­го лет по­ме­стье это пе­ре­шло во вла­де­ние бла­го­че­сти­во­му вель­мо­же Ин­но­кен­тию, ко­то­рый стал стро­ить там цер­ковь. Ко­гда ко­па­ли ров для фун­да­мен­та, был об­ре­тен со­суд с чест­ной гла­вой Иоан­на Кре­сти­те­ля. Ин­но­кен­тий узнал о ве­ли­чии свя­ты­ни по быв­шим от нее бла­го­дат­ным зна­ме­ни­ям. Так про­изо­шло Пер­вое об­ре­те­ние гла­вы. Ин­но­кен­тий хра­нил ее с ве­ли­чай­шим бла­го­го­ве­ни­ем, но пе­ред сво­ей смер­тью, бо­ясь, как бы свя­ты­ня не бы­ла по­ру­га­на невер­ны­ми, он сно­ва скрыл ее в том са­мом ме­сте, где об­рел. По кон­чине его цер­ковь при­шла в за­пу­сте­ние и раз­ру­ши­лась.

В дни рав­ноап­о­столь­но­го ца­ря Кон­стан­ти­на Ве­ли­ко­го († 337, па­мять 21 мая), ко­гда хри­сти­ан­ская ве­ра ста­ла про­цве­тать, двум ино­кам, при­шед­шим в Иеру­са­лим на по­кло­не­ние свя­тым ме­стам, два­жды явил­ся сам свя­той Пред­те­ча и от­крыл ме­сто на­хож­де­ния сво­ей чест­ной гла­вы. Ино­ки от­ры­ли свя­ты­ню и, по­ло­жив ее в ме­шок из вер­блю­жьей шер­сти, по­шли к се­бе до­мой. По до­ро­ге они встре­ти­ли незна­ко­мо­го гор­шеч­ни­ка и да­ли ему нести дра­го­цен­ную но­шу. Не зная, что он несет, гор­шеч­ник спо­кой­но про­дол­жал путь. Но ему явил­ся сам свя­той Пред­те­ча и ве­лел бе­жать от нера­ди­вых и ле­ни­вых ино­ков вме­сте с тем, что бы­ло у него в ру­ках. Гор­шеч­ник скрыл­ся от ино­ков и до­ма с по­че­стью хра­нил чест­ную гла­ву. Пе­ред смер­тью он за­пе­ча­тал ее в во­до­нос­ный со­суд и пе­ре­дал сест­ре. С тех пор чест­ная гла­ва бы­ла пре­ем­ствен­но хра­ни­ма бла­го­го­вей­ны­ми хри­сти­а­на­ми, по­ка ее об­ла­да­те­лем не стал свя­щен­ник Ев­ста­фий, за­ра­жен­ный ари­ан­ской ере­сью. Он со­вра­тил мно­же­ство недуж­ных, ис­це­лив­ших­ся от свя­той гла­вы, при­пи­сы­вая бла­го­дать ере­ти­че­ству. Ко­гда его ко­щун­ство от­кры­лось, он был вы­нуж­ден бе­жать. За­ко­пав свя­ты­ню в пе­ще­ре близ Емес­сы, ере­тик рас­счи­ты­вал впо­след­ствии вер­нуть­ся и сно­ва овла­деть ею для рас­про­стра­не­ния лже­уче­ния. Но Бог не до­пу­стил это­го. В пе­ще­ре по­се­ли­лись бла­го­че­сти­вые ино­ки, а по­том на этом ме­сте воз­ник мо­на­стырь. В 452 г. ар­хи­манд­ри­ту этой оби­те­ли Мар­кел­лу свя­той Иоанн Кре­сти­тель в ви­де­нии ука­зал ме­сто со­кры­тия сво­ей гла­вы. Это об­ре­те­ние ста­ло празд­но­вать­ся как Вто­рое. Свя­ты­ня бы­ла пе­ре­не­се­на в Емес­су, а за­тем в Кон­стан­ти­но­поль.

О про­ро­ке Иоанне Кре­сти­те­ле Гос­подь Иисус Хри­стос ска­зал: «Из рож­ден­ных же­на­ми не вос­ста­вал (про­рок) боль­ший Иоан­на Кре­сти­те­ля». Иоанн Кре­сти­тель про­слав­ля­ет­ся Цер­ко­вью как «Ан­гел, и апо­стол, и му­че­ник, и про­рок, и свеч­ник, и друг Хри­стов, и про­ро­ков пе­чать, и хо­да­тай вет­хой и но­вой бла­го­да­ти, и в рож­ден­ных пре­чест­ней­ший, и свет­лый Сло­ва глас».

Источник: Православная энциклопедия «Азбука веры»

Пер­вое вос­кре­се­нье Ве­ли­ко­го по­ста име­ну­ет­ся неде­лей «Тор­же­ства Пра­во­сла­вия».
Празд­ник Тор­же­ства Пра­во­сла­вия воз­ник в 843 г. в свя­зи с окон­ча­тель­ной по­бе­дой над ере­сью ико­но­бор­че­ства (осуж­ден­но­го еще на VII Все­лен­ском со­бо­ре в 787 г.), но со­дер­жа­ние его го­раз­до ши­ре. Гре­че­ское сло­во ересь (хай­ре­сис) пе­ре­во­дит­ся как «взя­тие», «за­во­е­ва­ние», «вы­бор» и озна­ча­ет пред­по­чте­ние од­но­го ра­ди от­ка­за от все­го осталь­но­го. «В сло­ве ересь, – ука­зы­вал из­вест­ный пра­во­слав­ный мыс­ли­тель, – со­дер­жит­ся идея од­но­сто­рон­но­сти, ка­ко­го-то пря­мо­ли­ней­но­го со­сре­до­то­че­ния на од­ном из мно­гих воз­мож­ных утвер­жде­ний. Пра­во­сла­вие все­лен­ско, а ересь – по су­ще­ству сво­е­му пар­тий­на. Дух сек­ты есть вы­те­ка­ю­щий от­сю­да эго­изм, ду­хов­ная отъ­еди­нен­ность: од­но­сто­рон­нее по­ло­же­ние ста­вит­ся на ос­но­ва­ние без­услов­ной Ис­ти­ны…»[1]. Ере­си хри­сти­ан­ско­го Во­сто­ка – ари­ан­ство, несто­ри­ан­ство, мо­но­фи­зит­ство, мо­но­фе­лит­ство, – по­ся­га­ли на са­мое до­ро­гое в хри­сти­ан­стве – Бо­го­во­пло­ще­ние, Бо­го­че­ло­ве­че­ство, а тем са­мым – на прин­цип, ле­жа­щий в ос­но­ве всей хри­сти­ан­ской жиз­ни с ее гар­мо­нич­ным со­че­та­ни­ем небес­но­го и зем­но­го, цер­ков­но­го и свет­ско­го. Бор­цы за Пра­во­сла­вие на­хо­ди­ли под­держ­ку и при­ют в здра­во­мыс­ля­щем Ри­ме, по­чти не за­тро­ну­том эти­ми экс­та­ти­че­ски­ми дви­же­ни­я­ми.

На­ко­нец, раз­вя­зан­ное ви­зан­тий­ски­ми им­пе­ра­то­ра­ми в VIII в. го­не­ние на ико­но­пис­ные и скульп­тур­ные изо­бра­же­ния Иису­са Хри­ста, Бо­го­ма­те­ри и свя­тых ста­ло про­дол­же­ни­ем этой агрес­сив­ной мо­но­фи­зит­ской од­но­сто­рон­но­сти. По­пыт­ки дог­ма­ти­че­ско­го обос­но­ва­ния ико­но­бор­че­ства (на ико­но­бор­че­ском со­бо­ре 754г.) озна­ча­ли от­каз от ве­ры в воз­мож­ность ре­аль­но­го во­пло­ще­ния на зем­ле об­ра­зов Бо­же­ствен­но­го ми­ра, до­ступ­но­го взо­рам ду­хов­но чут­ких и ода­рен­ных лю­дей. В слу­чае по­бе­ды ико­но­бор­че­ства во всем хри­сти­ан­ском ми­ре у нас не бы­ло бы ни ви­зан­тий­ских и древ­не­рус­ских мо­за­ик и фре­сок, ни «Тро­и­цы» Ан­дрея Рубле­ва, ни «Да­ви­да» Ми­ке­лан­дже­ло, ни «Тай­ной Ве­че­ри» и «Ма­дон­ны» Лео­нар­до да Вин­чи, ни тво­ре­ний бо­же­ствен­но­го Ра­фа­э­ля… Не бы­ло бы ве­ли­ко­го ис­кус­ства, без ко­то­ро­го мы не мыс­лим се­бе на­ше су­ще­ство­ва­ние и ко­то­рое яв­ля­ет­ся ед­ва ли не ос­нов­ным вкла­дом хри­сти­ан­ско­го че­ло­ве­че­ства в ми­ро­вую ху­до­же­ствен­ную со­кро­вищ­ни­цу.
По­свя­тив вос­по­ми­на­нию по­бе­ды над раз­ру­ши­тель­ны­ми тен­ден­ци­я­ми ви­зан­тий­ских ере­сей имен­но пер­вое вос­кре­се­нье Ве­ли­ко­го по­ста, Цер­ковь еще раз под­черк­ну­ла свою уни­каль­ную – спа­си­тель­ную и со­зи­да­тель­ную – роль в ми­ро­вой ис­то­рии.

Юрий Ру­бан,
канд. ист. наук, канд. богословия

Источник: Православная энциклопедия https://azbyka.ru

 

ОТЛИЧИЕ ЛИТУРГИИ ПРЕЖДЕОСВЯЩЕННЫХ ДАРОВ ОТ ЛИТУРГИИ СВЯТОГО ИОАННА ЗЛАТОУСТА И ЛИТУРГИИ СВЯТОГО ВАСИЛИЯ ВЕЛИКОГО

   Под названием Литургии Преждеосвященных Даров разумеется Литургия, на которой верующим предлагаются Святые Дары, освященные прежде на предшествовавшей полной Литургии и сохранявшиеся на святом Престоле в дарохранительнице.
   С древних времен православные христиане, с особым благоговением почитая Святую Четыредесятницу как время поста и покаяния, не совершали священнодействия полной Литургии во все дни Святой Четыредесятницы, кроме субботы и воскресенья, а совершали Литургию Преждеосвященных Даров. Запрещение совершать полную Литургию во дни Святой Четыредесятницы, кроме субботы и воскресенья, содержится в 49 правиле Лаодикийского Собора. В 52 правиле Трулльского Собора также определено: «Во все дни Святой Четыредесятницы, кроме субботы и Недели и Святого дня Благовещения, святая Литургия да бывает не иная, как Преждеосвященных Даров». Эта Литургия, как показывает само ее название, отличается от Литургии святого Иоанна Златоуста и литургии святого Василия Великого тем, что на ней предлагаются для причащения Святые Дары, уже освященные на прежде бывшей Литургии. Поэтому на Литургии Преждеосвященных Даров не бывает приношения и освящения Святых Даров.
   Причиною первоначального установления совершать Литургию Преждеосвященных Даров во дни Святой Четыредесятницы было то, что эти дни назначены для сетования, воздержания и покаяния, а потому совершение в это время полной Литургии – торжественнейшего и радостнейшего богослужения – несовместимо со строгостью поста, ибо тот, кто искренно сокрушается о своих грехах, тому не свойственно радоваться. Но поскольку Божественные Тело и Кровь Христовы составляют насущный хлеб для души христианина, Церковь, являя милосердие немощной природе нашей, нуждающейся в благодатном укреплении во всякое время, разрешает верующим причащение в дни Святой Четыредесятницы, чтобы долговременным лишением причащения Тела и Крови Господа не лишить нас благодати Христовых таинств. Литургия Преждеосвященных Даров совершается по преимуществу по средам и пятницам Святой Четыредесятницы, сообразно со священными воспоминаниями в эти дни, которые специально назначены Церковью для поста и молитвы, а также в четверг пятой седмицы Святой Четыредесятницы и в понедельник, вторник и среду Страстной седмицы.


Читать далее ЛИТУРГИЯ ПРЕЖДЕОСВЯЩЕННЫХ ДАРОВ

Свя­той му­че­ник Фе­о­дор Ти­рон был во­и­ном в го­ро­де Ала­сии Пон­тий­ской об­ла­сти (се­ве­ро-во­сточ­ная об­ласть Ма­лой Азии, тя­нув­ша­я­ся вдоль бе­ре­га Пон­та Эвк­син­ско­го, т. е. Чер­но­го мо­ря), под на­чаль­ством неко­е­го Врин­ка. Его при­нуж­да­ли при­не­сти жерт­ву идо­лам. Свя­той Фе­о­дор твер­до во все­услы­ша­ние ис­по­ве­дал свою ве­ру во Хри­ста Спа­си­те­ля. На­чаль­ник дал ему несколь­ко дней на раз­мыш­ле­ние, во вре­мя ко­то­рых свя­той Фе­о­дор уси­лен­но мо­лил­ся. Его об­ви­ни­ли в под­жо­ге язы­че­ско­го хра­ма и бро­си­ли в тем­ни­цу на го­лод­ную смерть. Там ему явил­ся Гос­подь Иисус Хри­стос, уте­шил и под­кре­пил его. При­ве­ден­ный вновь к пра­ви­те­лю, свя­той Фе­о­дор еще раз сме­ло и без­бо­яз­нен­но ис­по­ве­дал свою ве­ру, за что был пре­дан но­вым ис­тя­за­ни­ям и осуж­ден на со­жже­ние. Му­че­ник Фе­о­дор без тре­пе­та взо­шел на ко­стер и с мо­лит­вой и сла­во­сло­ви­ем пре­дал свою свя­тую ду­шу Бо­гу.

Это про­изо­шло око­ло 306 го­да при рим­ском им­пе­ра­то­ре Га­ле­рии (305–311). Непо­вре­жден­ное ог­нем те­ло свя­то­го Фе­о­до­ра бы­ло по­гре­бе­но в го­ро­де Ев­ха­и­тах, неда­ле­ко от Ама­сии. Впо­след­ствии мо­щи его бы­ли пе­ре­не­се­ны в Ца­рь­град, в храм, освя­щен­ный во имя его. Гла­ва же его на­хо­дит­ся в Ита­лии, в го­ро­де Га­эте.

Спу­стя 50 лет по­сле му­че­ни­че­ской кон­чи­ны свя­то­го Фе­о­до­ра им­пе­ра­тор Юли­ан От­ступ­ник (361–363), же­лая над­ру­гать­ся над хри­сти­а­на­ми, при­ка­зал гра­до­на­чаль­ни­ку Кон­стан­ти­но­по­ля окроп­лять в первую сед­ми­цу Ве­ли­ко­го по­ста все съест­ные при­па­сы на рын­ках идо­ло­жерт­вен­ной кро­вью. Свя­той Фе­о­дор, явив­шись во сне ар­хи­епи­ско­пу Ев­док­сию, по­ве­лел ему объ­явить всем хри­сти­а­нам, чтобы ни­кто не по­ку­пал ни­че­го на рын­ках, а ели ва­ре­ную пше­ни­цу с ме­дом – ко­ли­во (ку­тью, или со­чи­во). В па­мять это­го со­бы­тия Пра­во­слав­ная Цер­ковь еже­год­но со­вер­ша­ет празд­но­ва­ние свя­то­му ве­ли­ко­му­че­ни­ку Фе­о­до­ру Ти­ро­ну в суб­бо­ту пер­вой неде­ли Ве­ли­ко­го по­ста. В на­ве­че­рие суб­бо­ты, в пят­ни­цу, на Бо­же­ствен­ной ли­тур­гии Пре­ждео­свя­щен­ных Да­ров по­сле за­ам­вон­ной мо­лит­вы чи­та­ет­ся Ка­нон мо­леб­ный свя­то­му ве­ли­ко­му­че­ни­ку Фе­о­до­ру, со­став­лен­ный пре­по­доб­ным Иоан­ном Да­мас­ки­ным. По­сле это­го ко­ли­во бла­го­слов­ля­ет­ся и раз­да­ет­ся ве­ру­ю­щим. Празд­но­ва­ние ве­ли­ко­му­че­ни­ку Фе­о­до­ру в суб­бо­ту пер­вой сед­ми­цы Ве­ли­ко­го по­ста опи­сы­вал пат­ри­арх Кон­стан­ти­но­поль­ский Нек­та­рий (381–397).