Азбука Православия


Рубрика: Азбука Православия

Православный храм делится на три части: притвор, собственно храм(средняя часть) и алтарь.

В притворе раньше стояли те, кто готовился к крещению и кающиеся, временно отлученные от Причастия. Притворы в монастырских храмах часто использовались также в качестве трапезных.

Сам храм предназначался непосредственно для молитвы верных, то есть крещенных и не находящихся под епитимьей христиан.

Алтарь – место священнодействий, важнейшим из которых является Таинство Евхаристии.

 

Алта́рь

Схема алтаряСлово алтарь, которым обозначается важнейшее, недоступное мирянам место храма, имеет давнюю историю. Уже в Древней Греции в местах общественных собраний существовало особое возвышение, предназначенное для выступлений ораторов, философов, вынесения приговоров судьями, оглашения царских указов. Называлось оно «би́ма», и означало это слово то же, что и латинское alta ara – возвышенное место, возвышение. Присвоенное важнейшей части храма название показывает, что с самых первых веков христианства алтарь сооружался на возвышенной по отношению к другим частям храма площадке. А символически это означает, что место, обозначаемое словом «алтарь» имеет чрезвычайно высокое духовное значение. В христианском храме – это место сугубого пребывания Царя Славы, Господа Иисуса Христа. Алтари в православных храмах по древней традиции устраиваются с восточной стороны. Алтарное помещение представляет собой абсиду, как бы пристроенную к восточной стене храма. Иногда бывает, что алтарь в храме находится не с восточной стороны, связано это с различными причинами, большей частью историческими.

Хотя православные храмы строятся алтарем на восток, в ту сторону, где восходит солнце – поклонение оказывается не тварному астрономическому началу, а Самому Христу, Которому в церковных молитвах усваиваются такие имена, как «Солнце Правды», «Восток свыше», «Восток имя Ему». Если в храме устраиваются несколько алтарей, каждый из них освящается в память особого события или святого. Тогда все алтари, кроме главного, называютсяпридельными или приделами. Существуют и двухэтажные храмы, на каждом этаже которых может быть по несколько приделов.

 

В алтаре находятся Престо́л, на котором совершается Таинство Евхаристии и же́ртвенник, на котором происходит приготовление хлеба и вина для этого Таинства (проскоми́дия). За Престолом расположено Го́рнее место. Кроме того, принадлежностью алтаря является сосудохрани́лище ири́зница, где до и после Литургии находятся священные сосуды,используемые для совершения Таинства и богослужебные облачения священнослужителей. Названия Престол и жертвенник достаточно поздние, поэтому в богослужебных книгах в соответствии с древней традицией жертвенник называется предложением, а Престол носит также название Трапезы, так как на нем находятся и с него преподаются духовенству и верующим Тело и Кровь Христовы.

Читать далее Внутреннее устройство православного храма. Назначение и духовный смысл.

Комментарии:0 Просмотров: 9 681


Рубрика: Азбука Православия

В нашей новой рубрике «Азбука Православия» мы хотели бы рассказать об устройстве православного храма.

Храм Божий по своему внешнему виду устроен следующим образом:

kupol_i_drugoe

Здание Храма – место совершения богослужений, таинств и творения молитв;

Колокольня (звонница) — башня, на которой висят колокола, употребляемые, чтобы созывать верующих на молитву и для возвещения о важнейших частях совершаемой в храме службы;

Купол – завершение здания Храма сверху, изображающее небо;

Глава и крест – это навершие над куполом, означает — славу Главы Церкви Иисуса Христа. Часто на храме ставят не одну, а несколько глав: две главы означают два естества (Божеское и человеческое) в Иисусе Христе, три главы — три Лица Святой Троицы, пять глав — Иисуса Христа и четырех евангелистов, семь глав — семь таинств и семь Вселенских Соборов, девять глав — девять чинов ангельских, тринадцать глав — Иисуса Христа и двенадцать апостолов, иногда строят и большее количество глав; Читать далее Устройство Православного храма

Комментарии:0 Просмотров: 5 649


Рубрика: Азбука Православия
10_tyaНаш собеседник Алексей Кашкин — кандидат богословия, заведующий библейской кафедрой Саратовской православной духовной семинарии, автор учебного пособия для духовных семинарий «Устав православного богослужения». Сегодняшний наш разговор с Алексеем Сергеевичем открывает серию публикаций о православном богослужении, о его непреходящем и вечном смысле, красоте и богатстве. Для начала мы попытаемся разобраться в том, что такое богослужение, как оно зарождалось и развивалось и зачем оно дано человеку.

— Книга Бытия: У Сифа также родился сын, и он нарек ему имя: Енос; тогда начали призывать имя Господа Бога (4, 26). Означают ли эти слова, что именно тогда, еще при жизни Адама и Евы, вскоре после рождения их внука Еноса было положено начало богослужению? Или этот отсчет нужно начинать раньше, от братьев Каина и Авеля, которые приносили Богу жертвы (Быт. 4, 3–4)? Как понимать слова «призывать имя»?

— Да, если ориентироваться на Синодальный перевод, то призывать имя Господа Бога означает, скорее всего, совершать регулярное богослужение. Разумеется, богослужение тех времен было простым, оно состояло, скорее всего, в принесении жертвы и произнесении каких-то кратких молитвенных прошений, отражавших насущные нужды тогдашнего человека. В 4‑й главе книги Бытия не говорится, что сыновья Адама обращались к Творцу с какими-то мольбами, однако трудно представить себе, что жертва приносилась в полном молчании. Жертва — способ богообщения; человек, приносящий жертву, представляет Бога как Личность (иначе и жертвоприношение не имело бы смысла); и ему в данной ситуации свойственно обратиться к Богу как к Живой Личности, поведать Ему о своих проблемах, принести благодарность, попросить о чем-то.

— Читая Ветхий Завет дальше, мы видим, как Сам Господь непосредственно участвует в формировании богослужебного культа, в создании священных предметов и мест особого поклонения Ему: Сделайте ковчег из дерева ситтим: длина ему два локтя с половиною, и ширина ему полтора локтя (Исх. 25, 10). Почему именно так?

— Потому что в богослужении нет ничего неважного, в нем любая, как нам кажется, мелочь имеет свое значение. Это мы должны помнить и сегодня. Книга Исход показывает, как вышедший из египетского плена, получивший Божественное Откровение Израиль из кочевого племени превращается в народ, а затем в государство; и соответственно, у него возникает потребность в общественном, регламентированном богослужении. И Господь буквально диктует Своему народу все до самых мелких деталей. Господь ради блага Своего народа обучает его — как ребенка обучают какой-то работе, не отпуская его рук, управляя каждым его движением,— служить Богу, призывать Его имя, воздавать Ему хвалу и благодарение. Так Он возделывает Свой виноградник (см.: Ис. 5, 7, Мф. 21, притча о винограднике).

— Но уже перед древними евреями встает тот же вопрос, что и перед нами сегодня: чем отличается богослужение от идолослужения и магии? Ведь и сегодня многие хотят видеть в богослужении магический обряд: «Надо непременно в семи храмах молебны заказать, тогда все сбудется».

— Пожалуй, внешне богослужебный ритуал (особенно действия, совершаемые при принесении в жертву животных) в древнем Израиле мало чем отличался от аналогичных языческих обрядов. Но коренное отличие ветхозаветного богослужения от идолослужения заключается в самом значении слова «идолослужение». Что такое идол? Это образ, в котором божество непременно присутствует; воздействуя на идол, можно «заставить» бога что-то сделать для человека; приковав идол цепью к определенному месту, можно гарантировать, что Бог не покинет этого места никогда. В Ветхом Завете никаких изображений Бога не было в принципе; этого требует 2-я заповедь Декалога. Потому и само богослужение было в большей степени духовным, нежели языческие торжества, которые к тому же нередко сопровождались грубыми и даже безобразными действиями. Кроме того, если вспомнить еще и про культовую проституцию и человеческие жертвоприношения, то пропасть между ритуалами язычников и богослужением в Израиле становится еще более впечатляющей.

Что касается магии — она отдает власть не Богу, а человеку, обладающему определенными знаниями. Она предполагает гарантию: если совершить определенные действия в определенном порядке, то некий задуманный результат непременно будет достигнут. Служение Богу ничего нам не гарантирует. Оно дает человеку возможность общения с Ним, приближения к Нему, а такое приближение происходит по мере изменения человеческого сердца. Господь смотрит в сердце человека, а само по себе совершение — хотя бы и самое точное, и регулярное — определенных действий не обещает человеку спасения, если человек не пытается стать другим, измениться к лучшему.

Уже ветхозаветная религия отвергла магический обряд; но люди и сегодня бывают склонны к такому именно восприятию православного богослужения. Почему? Потому что это проще, чем трудиться над собой. Даже если какие-то действия оказываются утомительными физически, это для человека все равно легче, чем попытаться искоренить в себе ну хотя бы одну какую-то страсть.

— Но ведь не только такая вот ленивая склонность к магизму заставляет человека удовлетворяться внешним благочестием, но и фарисейское самодовольство…

— Если в языческих религиях было представление о том, что, воздействуя на идол определенным образом, можно добиться от него желаемого, то в Ветхом Завете мы не раз прочитаем о том, как Господь обличал израильтян за чисто внешнее исполнение обрядов; за то, что богослужения их богаты и торжественны, но сами они при этом творят беззакония. Именно об этом говорит первая глава книги пророка Исаии, которая читается на шестом часе в первый день Великого поста: К чему Мне множество жертв ваших,— говорит Господь (Ис. 1, 11).

— Современный человек весьма склонен к ритуалу, он не может без него обойтись: бесконечное разрезание красных ленточек, сдвигание бокалов, непременные поездки молодоженов к памятникам без всякой мысли о том, о чем эти памятники, собственно, и призваны напоминать… Слово «ритуал» очень часто приходится слышать от людей нецерковных, когда они говорят о Церкви: им кажется, что и в ней — ритуалы, то есть нечто условное, предназначенное лишь для создания необходимого настроения.

— Ритуал — это последовательность действий, призванных выразить те или иные чувства человека, но не имеющих при этом никакого религиозного содержания. В богослужении внешнее вторично по отношению к духовному; хотя вторично — не значит неважно, ведь мы все люди и не можем не реагировать на внешнее, например, на пение хора. Но если для ритуала, призванного «создать настроение», важна пышность, богатство, великолепие, то для совершаемого Таинства Церкви несущественно, совершается ли оно в великолепном кафедральном соборе при пении профессионального хора или в маленькой сельской церкви. Таинство остается Таинством, а как человек его воспримет, какой плод оно ему принесет — зависит от устроения его души.

Богослужение — это не «создание настроения», это реальное действие, направленное к определенной цели. Отпевание и последующие заупокойные богослужения — это не просто похоронный ритуал, утешающий или помогающий выразить скорбь. Это наша молитва за человека, который не перестал существовать, но перешел в жизнь вечную. То, что принято называть гражданской панихидой, нужно, может быть, собравшимся, чтобы они могли выразить свою скорбь, свою любовь к ушедшему человеку, но ему самому ничего уже не дает.

— Почему верующему, православному человеку нельзя обойтись без богослужения в храме? Молиться ведь можно и дома, в одиночестве… и даже своими словами.

— Участвуя в богослужении, мы приобщаемся к духовному опыту Церкви и ее святых отцов; к опыту богообщения, которого у нас самих нет. Мы пользуемся плодами чужого труда, потому что нам самим такой труд не под силу. Кроме того, сама обстановка в храме способствует тому, что мы совсем иначе воспринимаем слова молитвы, чем если бы мы сами читали их дома. И гораздо глубже понимаем Священное Писание. Не просто понимаем, а именно переживаем его. Ведь богослужение есть переживание и осмысление Священной истории — истории отношений человека и Бога. Через богослужения суточного круга вся она, от создания мира до воскресения Христова, становится нашей. С одной стороны, многое в богослужении непонятно без знания библейского текста, с другой — оно же помогает нам его понять. Для чего на вечернях Великого поста, начиная от понедельника первой седмицы и кончая пятницей шестой седмицы, полностью прочитывается Книга Бытия? Книга Бытия — это еще не история Израиля, это история человечества. То, что описывается там, вечно и актуально для всех людей. Это проблемы добра и зла, праведности и преступления, верности и предательства.

Но главное объяснение здесь заключено, очевидно, в словах Христа где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф. 18, 20). Церковь — это место особого присутствия Божиего. И в определенном смысле этих слов человек в церкви имеет возможность подойти к Нему ближе, чем подошел бы, молясь в одиночестве.

— Участие в богослужении — это ведь еще и наш труд, та самая работа — работайте Господеви со страхом и радуйтесь ему с трепетом (Пс. 2, 11).

— Да, и без этой работы мы не станем живой частью церковного организма. Вне Церкви нет спасения, потому что она есть Тело Христово, и только в ней совершаются Таинства. Но Церкви нет без богослужения, а без нашего участия богослужения не будет. Церковь жива каждым из нас, приходящих в ее храмы и участвующих в богослужении.

Фото из архива редакции

Газета «Православная вера» № 4 (504)

[Беседовала Марина Бирюкова]
Комментарии:0 Просмотров: 1 731


Рубрика: Азбука Православия

RoditelskajaНа девятый день после Пасхи, во вторник Фоминой недели, православные христиане отмечают день пасхального поминовения усопших — Радоницу.

На Радоницу совершается первая панихида после Пасхи. Принято посещать кладбища, раздавать милостыню и просить молиться об усопших.

Следует отметить, что традиция оставлять пасхальные яйца и куличи на могилах является языческим пережитком древних поминальных трапез — тризн.

Нужно помнить, что традиция оставлять еду, пасхальные яйца на могилах – это язычество, которое возродилось в Советском Союзе, когда государство преследовало правую веру. Когда преследуют веру – возникают тяжелые суеверия. Душам наших усопших близких нужна молитва. Неприемлем с церковной точки зрения обряд, когда на могиле ставят водку и черный хлеб, а рядом – фотографию усопшего: это, говоря современным языком – новодел, т.к., например, фотография появилась немногим более ста лет назад: значит, и традиция эта новая.

Что касается поминовения усопших спиртным: любая пьянка недопустима. В священном Писании разрешается употребление вина: «Вино веселит сердце человека»( Псалтирь 103:15), Но предостерегает от излишества: «Не упивайтеся вином, в нем же есть блуд» (Еф. 5:18 ). Можно выпить, но нельзя напиваться. И снова повторю, усопшим нужна наша усердная молитва, наше чистое сердце и трезвенный ум, милостыня, подаваемая за них, но никак не водка», напоминает священник Александр Ильяшенко.

По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже в древности. Особое место Радоницы в годичном круге церковных праздников — сразу после Светлой пасхальной недели — как бы обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь — жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная смертью и воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными, и поэтому мы, по слову митрополита Антония Сурожского, «с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим у гроба усопших».

Как относиться к могиле православного христианина

Кладбища — это священные места, где покоятся тела умерших до будущего воскресения.
Даже по законам языческих государств усыпальницы считали священными и неприкосновенными.
Из глубокой дохристианской древности идет обычай отмечать место погребения устройством над ним холма.
Переняв этот обычай, христианская Церковь украшает могильный холм победным знамением нашего спасения — Святым Животворящим Крестом, начертанным на надгробной плите или поставленным над надгробием.
Мы называем наших покойных усопшими, а не умершими, потому что в определенное время они встанут из гроба.
Могила — это место будущего воскресения, и поэтому необходимо соблюдать ее в чистоте и порядке.
Крест на могиле православного христианина — молчаливый проповедник блаженного бессмертия и воскресения. Водруженный в землю и возвышающийся к небу, он знаменует веру христиан в то, что тело умершего находится здесь, в земле, а душа — на небе, что под крестом сокрыто семя, которое произрастает для жизни вечной в Царстве Божием.
Крест на могиле ставят у ног покойного так, чтобы Распятие было обращено к лицу покойного.
Надо особо следить, чтобы крест на могиле не покосился, был всегда окрашен, чист и ухожен.
Простой скромный крест из металла или дерева более приличествует могиле православного христианина, нежели дорогие монументы и надгробия из гранита и мрамора.

Как вести себя на кладбище

Придя на кладбище, надо зажечь свечку, совершить литию (это слово в буквальном смысле означает усиленное моление. Для совершения чина литии при поминовении усопших надо пригласить священника. Более краткий чин, который может совершить и миряни, приведен ниже «Чин литии, совершаемой мирянином дома и на кладбище»).
По желанию можно прочитать акафист о упокоении усопших.
Затем прибрать могилу или просто помолчать, вспомнить покойного.
Не нужно есть или пить на кладбище, особенно недопустимо лить водку в могильный холм — этим оскорбляется память покойного. Обычай оставлять на могиле рюмку водки и кусок хлеба «для усопшего» является пережитком язычества и не должен соблюдаться в православных семьях.
Не надо оставлять на могиле еду, лучше отдать ее нищему или голодному.

Как правильно поминать усопших

«Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц — нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им, и нам получить обетованные блага», — пишет святитель Иоанн Златоуст.
Молитва за усопших — это самое большое и главное, что мы можем сделать для тех, кто отошел в мир иной.
По большому счету, покойник не нуждается ни в гробе, ни в памятнике — все это дань традициям, пусть и благочестивым.
Но вечно живая душа почившего испытывает великую потребность в нашей постоянной молитве, потому что сама она не может творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Бога.
Вот почему домашняя молитва за близких, молитва на кладбище у могилы усопшего — долг всякого православного христианина.
Особенную помощь почившим оказывает поминовение в Церкви.
Прежде чем посетить кладбище, кому-либо из родственников следует прийти в храм к началу службы, подать записку с именем усопшего для поминовения в алтаре (лучше всего, если это будет поминание на проскомидии, когда за усопшего вынут из особой просфоры частичку, а затем в знак омовения его грехов опустят в Чашу со Святыми Дарами).
После литургии нужно отслужить панихиду.
Молитва будет действеннее, если поминающий в этот день сам причастится Тела и Крови Христовой.
В определенные дни года Церковь творит поминовение всех от века преставльшихся отцев и братий по вере, сподобившихся христианской кончины, равно и тех, кто был настигнут внезапной смертью, не был напутствован в загробную жизнь молитвами Церкви.
Панихиды, которые совершаются в такие дни, именуются вселенскими, а сами дни — вселенскими родительскими субботами. Все они не имеют постоянного числа, а связаны с переходящим великопостно-пасхальным циклом.
Это дни:
1. Суббота мясопустная — за восемь дней до начала Великого поста, накануне Недели о Страшном Суде.
2. Родительские субботы — на второй, третьей и четвертой неделях Великого поста.
3. Троицкая родительская суббота — накануне дня Святой Троицы, на девятый день после Вознесения.
Накануне каждого из этих дней в храмах служатся особые заупокойные всенощные бдения — парастасы, а после литургии бывают вселенские панихиды.
Кроме этих общецерковных дней, Русская Православная Церковь установила еще некоторые, а именно:
4. Радоница (Радуница) — пасхальное поминовение усопших, бывает на второй неделе после Пасхи, во вторник.
5. Димитриевская родительская суббота — день особого поминовения убитых воинов, первоначально установленный в память о Куликовской битве, а впоследствии ставший днем моления за всех православных воинов и военачальников. Бывает в субботу, предшествующую восьмому ноября — дню памяти великомученика Димитрия Солунского.
6. Поминовение усопших воинов — 26 апреля (9 мая нового стиля).
Кроме этих дней общецерковного поминовения, каждый усопший православный христианин должен ежегодно поминаться в дни его рождения, кончины, в день именин.Очень полезно в памятные дни жертвовать на церковь, подавать милостыню нищим с просьбой молиться об усопших.

Молитва об усопшем христианине

Помяни, Господи Боже наш, в вере и надежди живота вечнаго преставльшагося раба Твоего, брата нашего (имя), и яко Благ и Человеколюбец, отпущаяй грехи, и потребляяй неправды, ослаби, остави и прости вся вольная его согрешения и невольная, избави его вечныя муки и огня геенскаго, и даруй ему причастие и наслаждение вечных Твоих благих, уготованных любящым Тя: аще бо и согреши, но не отступи от Тебе, и несумненно во Отца и Сына и Святаго Духа, Бога Тя в Троице славимаго, верова, и Единицу в Троице и Троицу во Единстве, православно даже до последняго своего издыхания исповеда. Темже милостив тому буди, и веру, яже в Тя вместо дел вмени, и со святыми Твоими яко Щедр упокой: несть бо человека, иже поживет и не согрешит. Но Ты Един еси кроме всякаго греха, и правда Твоя, правда во веки, и Ты еси Един Бог милостей и щедрот, и человеколюбия, и Тебе славу возсылаем Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Источник: Православие и Мир от 24 апреля 2012 г.

Комментарии:0 Просмотров: 1 573


Рубрика: Азбука Православия

артосСлово артос (по-гречески – квасной хлеб) – общий всем членам Церкви освященный хлеб, иначе – просфора всецелая.

Артос в продолжении всей Светлой седмицы занимает в храме самое видное место, вместе с образом Воскресения Господня и, в заключение пасхальных торжеств, раздается верующим.

Употребление артоса начинается с самого начала христианства. В сороковой день по Воскресении Господь Иисус Христос вознесся на небо. Ученики и последователи Христовы находили утешение в молитвенных воспоминаниях о Господе – они припоминали каждое Его слово, каждый шаг и каждое действие. Когда сходились на общую молитву, они, вспоминая Тайную Вечерю, причащались Тела и Крови Христовых. Готовя обыкновенную трапезу, они первое место за столом оставляли невидимо присутствующему Господу и полагали на это место хлеб. Подражая Апостолам, первые пастыри Церкви установили в праздник Воскресения Христова полагать в храме хлеб, как в видимое выражение того, что пострадавший за нас Спаситель сделался для нас истинным хлебом жизни. На артосе изображен крест, на котором виден только терновый венец, но нет Распятого – как знамение победы Христовой над смертью, или изображение Воскресения Христова. С артосом соединяется и древнее церковное предание, что Апостолы оставляли за столом часть хлеба – долю Пречистой Матери Господа в напоминание постоянного общения с Ней – и после трапезы благоговейно делили эту часть между собой. В монастырях этот обычай носит название Чин о Панагии, то есть воспоминание о Всесвятейшей Матери Господа. В приходских церквах этот хлеб Богоматери вспоминается раз в год в связи с раздроблением артоса.

Освящается артос особой молитвой, окроплением святой водой и каждением в первый день Святой Пасхи на Литургии после заамвонной молитвы. На солее, против Царских врат, на уготованном столе или аналое полагают артос. Если приготовлено несколько артосов, то все они одновременно освящаются. После каждения вокруг стола с установленным артосом священник читает молитву: «Боже Всесильный и Господи Вседержателю, Иже рабом Твоим Моисеем во исходе Израилеве от Египта, и в освобождении людей Твоих от горький работы фараоновы, агнца заклати повелел еси, прообразуя на Кресте закланнаго волею нас ради Агнца, вземлющаго всего мира грехи, возлюбленнаго Сына Твоего, Господа нашего Иисуса Христа! Ты и ныне, смиренно молим Тя, призри на хлеб сей, и благослови, и освяти его. Ибо и мы раби Твои в честь я славу, и в воспоминание славнаго Воскресения Тогожде Сына Твоего Господа нашего Иисуса Христа, Имже от вечный работы вражия и от адовых нерешимых уз разрешение, свободу и проведение улучихом, пред Твоим величеством ныне во всесветлый сей, преславный и спасительный день Пасхи, сей приносим: нас же сего приносящих, и того лобзающих и от него вкушающих, Твоему небесному благословению причастники быти сотвори и всякую болезнь и недуг от нас Твоею силою отжени, здравие всем подавая. Ты бо еси источник благословения и цельбам податель, и Тебе славу воссылаем Безначальному Отцу, со Единородным Твоим Сыном, и Пресвятым и Благим и Животворящим Твоим духом, ныне и присно и во веки веков».

После молитвы иерей окропляет артос святой водой, говоря: «Благословляется и освящается артос сей окроплением воды сея священныя, во имя Отца и Сына и Святаго духа. Аминь» (трижды). Аналой с артосом ставят на солее пред образом Спасителя, где артос лежит в течение всей Святой седмицы. Его сохраняют в храме всю Светлую седмицу на аналое перед иконостасом. Во все дни Светлой седмицы по окончании Литургии с артосом торжественно совершается крестный ход вокруг храма.

В субботу Светлой седмицы по заамвонной молитве читается молитва на раздробление артоса: «Господи, Иисусе Христе, Боже наш, Хлебе ангельский, Хлебе жизни вечныя, сошедый с Небесе, напитавый нас во всесветлыя сия дни пищею духовною Твоих Божественных благодеяний, тридневнаго ради и спасительнаго Воскресения! Призри и ныне, смиренно молим Тя, на мольбы и благодарения наша, и якоже благословил еси пять хлебов в пустыни, и ныне благослови хлеб сей, яко да вси, вкушающии от него, телеснаго и душевнаго благословения и здравия сподобятся благодатию и щедротами Твоего человеколюбия. Ты бо еси освящение наше, и Тебе славу возсылаем, со Безначальным Твоим Отцем и Всесвятым, и Благим, и Животворящим Твоим духом, ныне и присно, и во веки веков».

Артос раздробляется и в конце Литургии при целовании Креста раздается народу как святыня.

Род артоса на нижней степени освящения представляет пасхальный кулич, церковно-обрядовая пища, но вовсе не мирская роскошь.

О вкушении просфоры, антидора и артоса

Просфора, которая дается после окончания Литургии, является святыней и благоговейно вкушается верующим прежде принятия всякой пищи.

По правилам Церкви, антидор должен быть вкушаем в храме, натощак и с благоговением, потому что это хлеб святой, хлеб с жертвенника Божия, часть от приношений к алтарю Христову, от которого и получает небесное освящение.

Частицы артоса, полученные в храме, благоговейно хранятся верующими как духовное врачевство от болезней и немощей. Артос употребляется в особых случаях, например, в болезни, и всегда со словами «Христос воскресе!».

Просфору и артос хранят в святом углу возле икон. Испортившиеся просфору и артос следует жечь самому (или отнести для этого в церковь) или же пустить по реке с чистой водой.

Источник: Азбука Веры

Комментарии:0 Просмотров: 1 575