Московские церковные ведомости за 1896 год. Страница 598
Статьи
О Покровском деревянном храме в дворцовом, т.е. принадлежащем царской семье, селе Андреевском, документально известно с середины 16-го века, но когда он был изначально построен, точно неизвестно.
В начале 17-го века после завершения «смутного времени», нашествия поляков, село было пожаловано в вотчину, за Московское осадное сидение, окольничему Михаилу Михайловичу Салтыкову. Его роду село принадлежало до 1791 года, до продажи графу Ивану Григорьевичу Орлову, старшему из братьев Орловых – фаворитов императрицы Екатерины II.
В селе до этого времени было, как это нередко бывало, несколько храмов (например, зимний и летний, или старый и новопостроенный). Службы шли в Никольском, а Покровский стоял «без пения». Также ранее в селе была церковь преп. Михаила Малеина, построенная в 1712 г. по челобитью А.П. Салтыкова (видимо, по почитавшемуся в роде святому; имя Михаил давалось многим Салтыковым).
После смерти Ивана Григорьевича Орлова (1733-1791), похороненного в Успенской церкви-усыпальнице в своем имении Отрада Серпуховского уезда, Андреевское перешло к его супруге Елизавете Фёдоровне, урожденной Ртищевой. В конце 19-го века, в 20 верстах от Отрады в имении Добрыниха, потомок рода Орловых графиня Мария Владимировна Орлова-Давыдова, в монашестве игумения Магдалина (1839/1840-1931), основала монастырь во имя иконы Божией Матери «Отрада и Утешение».
Елизавета Фёдоровна Орлова (28.7.1750-30.11.1834) в церковную память о покойном супруге, прожившем весьма противоречивую в нравственном отношении жизнь, решила построить каменный храм, на что митрополит Московский Платон (Левшин) в 1803 году преподал благословение и храмозданную грамоту. В 1815 году был освящён придел во имя святых праведных Захарии и Елисаветы (святой покровительницы храмоздательницы). В 1817 году освящён придел во имя святителя Николая. Строительство и обустройство храма закончилось в 1821 году, когда был освящен главный, Покровский престол (чему в следующем году исполняется 200 лет).
Историки архитектуры предполагают, что храм был построен по проекту итальянского зодчего из Болоньи Франческо Кампорези (1747-1831), с 1782 года бывшего на службе в России. В Дмитровском уезде он трудился в имении Апраксиных Ольгово, в 5 верстах от Андреевского, а также, предположительно, проектировал церкви в Перемилово и Горках. Похоронен архитектор на Введенском (Немецком) кладбище в Москве.
Графиня Елизавета Фёдоровна Орлова, по воспоминаниям близко ее знавшей современницы, была «женщина ласковая и приветливая, небольшого ума, но до того ко всем добрая, что ее очень простое обращение и немудрые речи были более каждому по сердцу, чем самые умные беседы. Она много делала добра и, пока имела средства, тайно благотворила; после ей пришлось распродавать по частям свои золотые вещи и жемчуги, а когда она умерла в 1834 году, все ее имущество было продано с молотка для покрытия ее долгов». Похоронена была храмоздательница на кладбище Донского монастыря, и могила ее, также как и архитектора Кампорези, сохранилась.
В 1866 году, после отмены крепостного права, в приходе Покровской церкви в Андреевском было 169 дворов, в которых жили 684 прихожанина мужского и 766 женского пола.
В послереволюционное время советская власть пыталась закрыть храм, но ей долгое время это не удавалось. Два последних настоятеля храма, игумен Варлаам (Никольский) и священник Василий Крылов, были арестованы, и затем расстреляны. В 1941 году по решению Дмитровского райисполкома Покровская церковь «из-за отсутствия священника» была окончательно закрыта.
Преподобномученик Варлаам (в миру Василий Михайлович Никольский) родился в 1872 году в Тульской губернии, окончил там Веневское духовное училище, а затем с 1895 года подвизался в московских монастырях, после закрытия которых, в советское время, служил в храмах города. 28 декабря 1930 года игумен Варлаам был арестован. В это время были проведены аресты священнослужителей и насельников монастырей, многие из которых после закрытия обителей жили на частных квартирах или при храмах. Особое Совещание при Коллегии ОГПУ приговорило игумена Варлаама к трем годам ссылки в Казахстан. После возвращения из ссылки отец Варлаам был направлен служить в Покровский храм в село Дьяково (ныне деревня в Яхромском благочинии). 20 октября 1936 года он был переведен служить в Покровскую церковь в село Андреевское. 5 ноября 1937 года власти арестовали его. Будучи допрошен, отец Варлаам виновным себя не признал, и никого не оговорил. 17 ноября тройка НКВД приговорила отца Варлаама к расстрелу. Он был расстрелян 19 ноября 1937 года и погребен в безвестной общей могиле на полигоне Бутово под Москвой.
Священномученик Василий родился 28 февраля 1898 года на территории нынешнего Яхромского благочиния, в селе Ассаурово, в семье пономаря Александра Яковлевича Крылова, с 1904 года диакона. После учебы в Дмитровском духовном училище и Вифанской духовной семинарии (оба учебных заведения находились в Дмитровском уезде) он был призван в армию, а после демобилизации с 1922 года стал служить диаконом, с 1925 года священником в соседнем Клинском уезде, где в то время был диаконом его отец. Приблизительно в начале 1937 года он вернулся на родину, в Яхромские пределы, и совершал свое служение сначала в Вознесенской церкви в селе Сурмино, а затем в Покровской церкви в Андреевском. 13 апреля 1938 года власти арестовали священника и заключили в тюрьму в Дмитрове. На допросах отец Василий виновным себя не признал и никого не оговорил. 14 июня 1938 года тройка НКВД приговорила священника к расстрелу. Священник Василий Крылов был расстрелян 1 июля 1938 года и также погребен в безвестной общей могиле на полигоне Бутово.
На юбилейном Архиерейском соборе 2000 года преподобномученик Варлаам (Никольский) и священномученик Василий Крылов были причислены к лику святых, включены в состав Собора мучеников и исповедников Церкви Русской
Святые преподобномученик Варлаам и священномученик Василий, молите Бога о нас!
В статье использованы материалы архимандрита Дамаскина (Орловского), автора житий святых, служивших в Покровском храме — за что приносим ему благодарность.
Святые 40 мучеников, в Севастийском озере мучившиеся. В 313 году святой Константин Великий издал указ, согласно которому христианам разрешалась свобода вероисповедания и они уравнивались в правах с язычниками. Но его соправитель Ликиний был убежденным язычником и в своей части империи решил искоренить христианство, которое значительно распространилось там. Ликиний готовился к войне против Константина и, боясь измены, решил очистить от христиан свое войско.
В то время в армянском городе Севастии одним из военачальников был Агриколай, ревностный сторонник язычества. Под его началом была дружина из сорока каппадокийцев, храбрых воинов, которые вышли победителями из многих сражений. Все они были христианами. Когда воины отказались принести жертву языческим богам, Агриколай заключил их в темницу. Воины предались усердной молитве и однажды ночью услышали глас: «Претерпевший до конца, тот спасен будет». Читать далее СВЯТЫЕ 40 МУЧЕНИКОВ, В СЕВАСТИЙСКОМ ОЗЕРЕ МУЧИВШИЕСЯ
Во второе воскресенье Великого Поста Православная Церковь празднует память святителя Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского. Труды святителя Григория – богословская и философская база для объяснения такого феномена, как христианская святость. Значение этого святого для православного богословия невозможно переоценить.
Житие
Родился будущий святитель в 1296 г ., образование получил в Константинополе. После ранней смерти своего отца, сенатора Константина, происшедшей в 1301 г ., Григорию выпало находиться под покровительством императора Андроника II. Таким образом, первые 20 лет жизни юноша жил при царском дворе, а в дальнейшем ему, обладавшему разнообразными дарованиями, предстояла быстрая и успешная карьера. Он изучал светские дисциплины и философию у самого лучшего учителя эпохи — Феодора Метохита, который был филологом и богословом, ректором университета и, как принято называть эту должность теперь, премьер-министром.
Григорий Палама был лучшим из его учеников; особый интерес он проявлял к философии Аристотеля. В возрасте 17 лет Григорий даже прочел лекцию во дворце о силлогистическом методе Аристотеля перед императором и знатными лицами. Лекция оказалась столь успешной, что в конце ее Метохит воскликнул: «И сам Аристотель, если бы он был здесь, не преминул бы удостоить ее похвалы».
Несмотря на все это, Григорий оставался поразительно равнодушным к политике и миру. Около 1316 г ., в возрасте 20 лет, он покинул дворец и философские занятия и удалился на Святую Гору, где предался подвижнической жизни и занятиям, тайнозрительным богословием. Он начал привыкать к великим подвигам, еще пребывая во дворце. На Афоне Григорий подвизался в келье неподалеку от Ватопеда под руководством препоподобного Никодима, от которого и принял монашеский постриг. После смерти своего наставника (ок. 1319) он переселился в Лавру святого Афанасия, где провел три года. Затем, начиная с 1323 г ., он подвизался в скиту Глоссия, где проводил все свое время в бдениях и молитвах.
В 1325 г . из-за турецких нападений на Святую Гору он, наряду с другими монахами, вынужден был ее покинуть. В Фессалониках Григорий по просьбе своих спутников-монахов принял священнический сан. Оттуда он направился в область Верии, города, в котором некогда проповедовал апостол Павел, где и продолжил подвижничество. Пять дней в неделю, затворившись в тесной келье-пещере, находившейся на склоне заросшей густыми зарослями скалы над горным ручьем, он предавался умной молитве. В субботу и воскресенье он выходил из своего уединения для участия в общем богослужении, совершавшегося в монастырском кафоликоне.
Читать далее СВЯТОЙ ГРИГОРИЙ ПАЛАМА, АРХИЕПИСКОП СОЛУНСКИЙ
Праздник Покрова – один из самых почитаемых на Руси, о чём свидетельствует и количество Покровских храмов, и количество людей с «поповской» фамилией Покровский. (Дело в том, что до середины XIX века отличившиеся выпускники Духовных семинарий получали новые фамилии в честь главных праздников.) В то же время многие плохо представляют себе сам смысл термина «покров», да и сама история праздника всё ещё недостаточно изучена. Обратимся к историческому событию, традиционно лежащему в его основе.
В X столетии Византийская империя, теснимая своими энергичными восточными соседями, вновь оказалась на грани гибели. Константинополь внезапно был осажден «варварами» (в том числе и язычниками-россами), а греческое войско не успело вернуться из дальнего похода. Поэтому отчаявшимся людям оставалось лишь надеяться на небесную помощь. Читать далее Покров Пресвятой Богородицы
Скабалланович М.Н. (Там же. С.232-236, 249-250)
Будучи однородным по соединяемому воспоминанию с седмицей страстей Христовых, настоящий праздник по характеру совершенно отличается от тех, исключительных в году по умилительности и величию дней — дней, которым одним справедливо усвоено название «святых и великих». То дни плача над Божественным Страдальцем; это день радости о следствиях Его страдания, о плодах искупления. Это праздник именно в честь самого искупления в лице главного орудия, знамения и проводника его на нас.
Орудие это достойно такого чествования, самостоятельного празднования в честь его не только по тому значению, которое оно имело в самом акте искупления, не только в виду той важности, которую оно с течением времени получило в жизни христиан, но и по тому, чем оно было для самого Христа. «Крест именуется славой Христовой и высотой Христовой», — говорит св. Андрей Критский (слово на Воздвижение), ссылаясь в подтверждение первой мысли на Ин.13:31, 17:5, 12:28, а второй на Ин.12:32: «аще Аз вознесен буду от земли…». «Если же Крест Христов составляет славу Христа, то и в настоящий день крест воздвигается для того, чтобы Христос прославился. Не Христос возвышается, чтобы славился Крест, но возвышается Крест, чтобы прославился Христос». Читать далее ЗНАЧЕНИЕ ПРАЗДНИКА ВОЗДВИЖЕНИЯ КРЕСТА ГОСПОДНЯ
Сие творите в Мое воспоминание (Лк. 22, 19),— сказал Господь, и с той поры христиане творят это — в каждом православном храме совершается Божественная литургия, центральное богослужение Церкви, за которым в Причащении Святых Даров происходит приобщение христиан ко Христу. Однако Божественная литургия, совершаемая в храме, совсем не похожа на трапезу в Сионской горнице.
—Алексей Сергеевич, понятно, что чинопоследование Литургии сформировалось исторически; но интересно, как все начиналось. Как причащались апостолы, их первые ученики?
—В Книге Деяний есть указание на то, что апостолы для совершения Евхаристии собирались по домам и именно там преломляли хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви (Деян. 2, 46–47). Это уже нечто совершенно новое по сравнению с еврейской традицией: христианство таким образом отделялось от иудейской синагоги. Однако о самых первых Литургиях, о древних чинопоследованиях Евхаристии нам практически ничего не известно. Большинство литургистов сходятся на том, что слова Господа, сказанные на Тайной Вечере, те слова, которые мы и сегодня слышим в храме во время Божественной литургии: приимите, ядите: сие есть Тело Мое (Мф. 26, 26; Мк. 14, 22); пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов (Мф. 26, 27–28) — произносились во время этих священнодействий; что действия эти сопровождались благодарением и славословием. Большинство исследователей считает также, что молитвы во время Евхаристии первых христиан могли быть импровизациями. Церковь жила в харизматической атмосфере, строгих форм еще не было.
— И не было, конечно, ни престола, ни жертвенника; столов на Востоке тоже, как известно, не было; значит, просто устланная горница (ср.: Мк. 14, 15)…
— Да, и исследователи спорят о том, была ли Евхаристия соединена с агапой — традиционной трапезой любви, о которой, скорее всего, и говорится в Деяниях (см. выше, Деян. 2, 46–47). В Первом послании к Коринфянам апостол Павел описывает именно то, что называлось этим словом — агапа; однако нет сомнения, что он говорит и о Евхаристии, о Вечере Господней также (см.: 1 Кор. 11, 20–29). Не исключено, что в Коринфской, по крайней мере, Церкви, Евхаристия завершала агапу. Ближе к IV веку Евхаристия окончательно от агапы отделилась; агапа теряет богослужебное значение и становится лишь средством поддержания общения между членами общины.
— Произнести те слова, которые произносил Спаситель, «заместить» Его, разламывая хлеб, возливая вино, — это мог сделать любой из собравшихся христиан или кто-то определенный, избранный? Как и когда у христиан возникло священство, понятие о священном сане и литургической власти, данной не каждому?
— Из Апостольских посланий, из Книги Деяний мы узнаем, что уже в апостольские времена существовала церковная иерархия, хотя устойчивого терминологического различия между степенями священства не было. Например, диакон — в переводе с греческого «служитель» — это в общине первых христиан кто-то вроде завхоза, или распределителя пищи, или даже, возможно, социального работника, каковые и сегодня есть при храмах. Что касается высших степеней священства, в текстах Нового Завета мы находим термины «епископ» и «пресвитер», но не совсем понятно, есть ли между ними различие: термин «пресвитер» обозначает старшего человека в общине, потому пресвитерами могли называть епископов. В более позднее время
общины христиан группируются вокруг епископа. Он, как правило, и есть совершитель Евхаристии. Епископу при совершении Евхаристии могли помогать пресвитер и диакон, но без епископа Евхаристия не совершалась. Право совершать Евхаристию у пресвитеров появляется лишь в III веке.
Троица, а за нею Духов день… Исстари особенно любимые нашим народом праздники. Мы вновь и вновь переживаем непреходящее событие, произошедшее на пятидесятый день после Воскресения Христова: При наступлении дня Пятидесятницы все они (апостолы. — Ред.) были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать (Деян. 2, 1–4). Так завершилось домостроительство нашего спасения, так открылось людям Триединство — Отец, Сын и Святой Дух. Так родилась Церковь, исповедующая Святую Троицу.
Наш постоянный проводник в безбрежном и неисчерпаемом мире православного богослужения доцент Саратовской духовной семинарии Алексей КАШКИН ответит на наши вопросы о праздновании Троицы (Пятидесятницы) и Дня Святого Духа.
— Алексей Сергеевич, Сошествие Святого Духа на апостолов произошло в традиционный иудейский праздник Пятидесятницы — на пятидесятый день после Пасхи, а для учеников Христовых — на пятидесятый день по Воскресении. Можно ли здесь говорить о связи Ветхого и Нового Заветов?
— Конечно. Троица, она же Пятидесятница, как и Пасха, имеет свой ветхозаветный прототип. На пятидесятый день после иудейской Пасхи начиналась жатва, и в жертву Богу приносили первый сноп пшеницы. А в Новом Завете Спаситель называет Своих учеников делателями жатвы (см.: Мф. 9, 37–38). Проповедь апостольская — это жатва духовная, а Пятидесятница — начало апостольской проповеди. Поэтому то, что Святой
Дух сошел на апостолов именно в день Пятидесятницы, представляется совершенно неслучайным.
Есть еще одна параллель, она отражена в песнопениях праздника. Согласно книге Исход, в начале третьего месяца (Пасха — середина первого месяца) Моисею на Синае был дарован Закон. То есть, по сути, была основана ветхозаветная Церковь. Поэтому рождение новозаветной Церкви именно в начале третьего месяца, в день Пятидесятницы, тоже представляется знаковым. Тогда был дарован Закон, теперь — Благодать Святого Духа. Но это параллель более поздняя — в период земной жизни Спасителя, при жизни апостолов иудейская Пятидесятница не воспринималась как праздник Синайского законодательства.
Как вместить эти слова из Пасхального канона? Как вообще вместить, пережить все, что будет происходить в наших храмах в эти дни? Для начала надо разобраться в этом, узнать, что, когда и почему; а там уж Бог поможет, отозвавшись на наши усилия… А разобраться нам поможет Алексей Сергеевич Кашкин – кандидат богословия, специалист в области литургики и библеистики, заведующий кафедрой библеистики Саратовской православной духовной семинарии.
—Литургия Великой Субботы закончилась, а до ночи еще далеко. И в храме читаются Деяния апостолов. Почему так, откуда пошла эта традиция?
— В первые века христианства после субботней — как правило, крещальной — Литургии люди оставались в храме ждать пасхального богослужения. В это время предлагалась пища для подкрепления сил — хлеб и вино, благословленные в конце Литургии Великой Субботы — и чтение книги Деяний святых апостолов. Деяния — книга победительная, радостная, несмотря на то, что в ней есть и скорбные, и страшные страницы. Она говорит о событиях, произошедших вскоре после Воскресения; о первых годах жизни апостольской общины, воодушевленной Воскресением, встречами со Спасителем, восставшим из гроба, и Его Вознесением к Отцу (см.: Деян.1, 9–11). Первые победы, одержанные учениками в деле евангельского благовестия, — прямое следствие Воскресения.
— Мы читаем расписание богослужений на информационной доске храма и видим такое малознакомое нам слово: полунощница. В обычных приходских — не монастырских — храмах ее служат только раз в году. Что это за богослужение?
— В данном случае традиция служить полунощницу связана с тем, что на ней второй раз читается канон Великой Субботы, который первый раз читался на утрене — таким образом, она служит переходом от Субботы к Воскресенью. Напомним, что в этом каноне отражены все три темы Великой Субботы: тема субботнего покоя (Христос во гробе), погребения Христа и сошествия Его во ад. Канон Великой Субботы является составным произведением, плодом творчества сразу трех песнописцев: преподобного Космы Маюмского, инокини Кассии («Волною морскою скрывшего древле…»), епископа Идрунтского Марка.
В конце Канона при пении катавасии «Не рыдай Мене, Мати, зрящи во гробе…» Плащаницу уносят в алтарь и полагают на престоле, где она будет находиться сорок дней до отдания Пасхи. Таким образом, мы завершаем воспоминание о погребении Спасителя и переключаемся на события, связанные с Воскресением.
— И вот, время подошло к полуночи. В храме возникает долгожданная, радостная суета и толчея. Из алтаря выносятся хоругви, прихожане разворачиваются лицом к выходу, спешно зажигают свечи. И начинается главный в году крестный ход…
— И во время этого крестного хода не будет совершаться никаких особенных действий — ни остановок с чтением Евангелия, ни окропления святой водой — и песнопение поется все время одно и то же: «Воскресение Твое, Христе Спасе, Ангели поют на небесех…». Мы выходим из храма, завершая тем самым Субботу — день, когда Христос во гробе — чтобы вернуться в храм с вестью о Воскресении. Наше торжественное шествие — это напоминание о пути жен-мироносиц ко гробу Учителя, о том святом деле, которое они предприняли по завершении субботнего покоя. Когда наш крестный ход возвращается к закрытым дверям храма, символизирующим затворенный, заваленный огромным камнем гроб, начало Пасхальной утрени совершается на паперти. Это — единственный раз в году, больше богослужений на паперти у нас не бывает. И именно здесь, на паперти, мы впервые слышим тропарь Пасхи:«Христос воскресе из мертвых смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав» и торжествующий возглас«Христос воскресе!». После этого двери храма открываются — камень отвален, гроб пуст — и народ входит внутрь. Продолжается Пасхальная утреня, в конце ее духовенство переоблачается в красное. На утрене поется Пасхальный канон — одно из важнейших песнопений пасхальных дней, составленное преподобным Иоанном Дамаскином. В конце каждой песни канона происходит каждение всего храма, и священник вновь обращается к нам с возгласом «Христос воскресе!», чтобы мы ответили «Воистину воскресе!».Слова Канона потрясают человека до глубины души и никого не оставляют в стороне от Праздника праздников: «Ныне вся исполнишася света, небо же и земля, и преисподняя, да празднует убо вся тварь востание Христово, в нем же утверждается. Вчера спогребохся Тебе, Христе, совостаю днесь…». Наше ликование сравнивается с ликованием царя Давида, который«пред священным ковчегом скакаше, играя» (см.: 2 Цар.6, 14). Именно в Пасхальном каноне мы находим традиционное наименование Пасхи —«…праздников Праздник и Торжество есть торжеств». «Светися, светися, Новый Иерусалиме»— тоже из Пасхального канона, ирмос 9й песни. Наконец, незабываемое и призванное, наверное, определить всю нашу жизнь «…к свету идяху, Христе, веселыми ногами, Пасху хвалящее вечную» — тропарь 5й песни.
— На утрене читают Огласительное слово Иоанна Златоуста, как правило, на современном русском языке. Когда и как этот текст вошел в богослужение «ночи светозарной»?
— Его читают и на церковнославянском в некоторых храмах. Категорического требования — читать именно на русском — в Церкви нет. Но традиция читать Златоуста на современном, понятном каждому языке связана, во-первых, с тем, что на Пасху в храме всегда много людей невоцерковленных, не ходивших в церковь в течение года, пришедших в нее впервые. Им было бы очень трудно следить за церковнославянским текстом. Меж тем Огласительное слово содержит то, что должно быть понятно каждому. Святитель призывает радоваться всех — и тех, кто постился с самого первого дня, и тех, кто не понес такого труда: «Ибо щедрый Владыка принимает и последнего, как первого; успокаивает пришедшего в одиннадцатый час так же, как и работавшего с первого часа; и последнего милует, и о первом печется; и тому дает, и этому дарует; и дела принимает, и намерение приветствует; и деятельности отдает честь, и расположение хвалит. Итак, все войдите в радость Господа нашего; и первые и вторые получите награду». И далее святитель Иоанн говорит о победе Христа над смертью. Самые известные слова из этого текста — цитата из книги пророка Осии:Смерть! Где твое жало? Ад! Где твоя победа? (13, 14). Эти же слова цитирует апостол Павел в первом Послании к Коринфянам (см.:15, 55).
— Чем особенна Пасхальная Литургия?
— Первая, самая любимая прихожанами особенность — чтение Евангелия на разных языках. Это не везде получается, конечно, это требует и соответствующей подготовки от духовенства, и наличия людей, владеющих языками; но, по крайней мере, в больших городских храмах настоятели стараются это организовать. Откуда пошла эта традиция? Типикон предписывает читать Евангелие на Пасху таким образом: все священники, которые есть в храме, по очереди повторяют за настоятелем каждый стих. Позднее в приходской практике это было заменено чтением на разных языках и стало своего рода воспоминанием о распространении евангельской вести по земному шару, о том, что разноязычие не было для нее преградой.
Одна из самых заметных особенностей Пасхальной Литургии — открытые царские врата. Люди видят все, что происходит в алтаре, включая Причащение духовенства, которое обычно происходит при закрытых вратах и завесе. Царские врата должны оставаться открытыми до Светлой Субботы, до раздробления артоса: артос — хлеб, символизирующий Самого Христа,Я хлеб живый, сшедший с небес (Ин.6, 51) — освящается в конце ночной пасхальной службы, то есть ранним утром воскресенья. Еще одна особенность Литургии, совершаемой в эту ночь: после выноса Чаши все полагающиеся песнопения заменяются пасхальным тропарем, который обычно подхватывают все прихожане:«Христос воскресе из мертвых…».
— Но Пасха не кончается этой ночью: нам предстоит Светлая пасхальная седмица. Что необходимо знать о ее богослужениях?
— На Светлой седмице каждый день совершается крестный ход вокруг храма — торжественное шествие с пасхальными песнопениями. Символически мы выходим из храма в мир, чтобы известить всех о воскресении Христа. Впереди крестного хода всегда несут артос. На Светлую субботу артос раздробляется и раздается верующим, его принято вкушать натощак — так же, как и причащаемся мы натощак, хотя здесь очень важно не смешивать эти понятия: артос, повторюсь, лишь символизирует Христа, и его вкушение не может рассматриваться как адекватная замена Причащению. Все богослужения Светлой седмицы, и вечерние, и утренние, совершаются по тому же чину, что и на Пасху. Вечером в воскресенье совершается, как правило, короткое богослужение: вечерня. На ней читается Евангелие, духовенство и миряне, а на архиерейском богослужении и правящий архиерей еще раз поздравляют друг друга с праздников Праздником и Торжеством торжеств — победой Бога над смертью.
Чем мы ответим на Чудо?
«Господь имеет полное уважение к созданной Им природе и ее законам как к произведению Своей бесконечной всесовершеннейшей Премудрости; посему и волю Свою совершает обыкновенно чрез посредство природы и ее законов, например, когда наказывает людей или благословляет их. Чудес потому не требуй от Него без крайней нужды». Так писал святой праведный Иоанн Кронштадтский. И разве только у него можно прочитать, что вера наша не должна опираться на видимые, очевидные чудеса? В Евангелии об этом сказано. Вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес — этот горький вздох Спасителя доносит до нас Его любимый ученик Иоанн (Ин.4,48). Но, заметьте — после этого Своего вздоха Господь совершает-таки чудо, исцеляет сына царедворца в Капернауме. И царедворец этот уверовал сам и весь дом его (4.53). И примерно то же — уже потом, по Воскресении — происходит с апостолом Фомой, в памяти, в совести которого — можно предположить — до самой его мученической кончины жил укор Учителя: ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие (Ин.20,29). Читать далее Схождение благодатного огня