По­сле усек­но­ве­ния гла­вы Про­ро­ка, Пред­те­чи и Кре­сти­те­ля Гос­под­ня Иоан­на те­ло его бы­ло по­гре­бе­но уче­ни­ка­ми в са­ма­рий­ском го­ро­де Се­ва­стии, а чест­ная гла­ва со­кры­та Иро­ди­а­дой в бес­чест­ном ме­сте. Бла­го­че­сти­вая Иоан­на, же­на цар­ско­го до­мо­пра­ви­те­ля Ху­зы (о ней упо­ми­на­ет свя­той еван­ге­лист Лу­ка – Лк.8:3), тай­но взя­ла свя­тую гла­ву, по­ло­жи­ла ее в со­суд и по­греб­ла на го­ре Еле­он­ской – в од­ном из по­ме­стий Иро­да. Через мно­го лет по­ме­стье это пе­ре­шло во вла­де­ние бла­го­че­сти­во­му вель­мо­же Ин­но­кен­тию, ко­то­рый стал стро­ить там цер­ковь. Ко­гда ко­па­ли ров для фун­да­мен­та, был об­ре­тен со­суд с чест­ной гла­вой Иоан­на Кре­сти­те­ля. Ин­но­кен­тий узнал о ве­ли­чии свя­ты­ни по быв­шим от нее бла­го­дат­ным зна­ме­ни­ям. Так про­изо­шло Пер­вое об­ре­те­ние гла­вы. Ин­но­кен­тий хра­нил ее с ве­ли­чай­шим бла­го­го­ве­ни­ем, но пе­ред сво­ей смер­тью, бо­ясь, как бы свя­ты­ня не бы­ла по­ру­га­на невер­ны­ми, он сно­ва скрыл ее в том са­мом ме­сте, где об­рел. По кон­чине его цер­ковь при­шла в за­пу­сте­ние и раз­ру­ши­лась.

В дни рав­ноап­о­столь­но­го ца­ря Кон­стан­ти­на Ве­ли­ко­го († 337, па­мять 21 мая), ко­гда хри­сти­ан­ская ве­ра ста­ла про­цве­тать, двум ино­кам, при­шед­шим в Иеру­са­лим на по­кло­не­ние свя­тым ме­стам, два­жды явил­ся сам свя­той Пред­те­ча и от­крыл ме­сто на­хож­де­ния сво­ей чест­ной гла­вы. Ино­ки от­ры­ли свя­ты­ню и, по­ло­жив ее в ме­шок из вер­блю­жьей шер­сти, по­шли к се­бе до­мой. По до­ро­ге они встре­ти­ли незна­ко­мо­го гор­шеч­ни­ка и да­ли ему нести дра­го­цен­ную но­шу. Не зная, что он несет, гор­шеч­ник спо­кой­но про­дол­жал путь. Но ему явил­ся сам свя­той Пред­те­ча и ве­лел бе­жать от нера­ди­вых и ле­ни­вых ино­ков вме­сте с тем, что бы­ло у него в ру­ках. Гор­шеч­ник скрыл­ся от ино­ков и до­ма с по­че­стью хра­нил чест­ную гла­ву. Пе­ред смер­тью он за­пе­ча­тал ее в во­до­нос­ный со­суд и пе­ре­дал сест­ре. С тех пор чест­ная гла­ва бы­ла пре­ем­ствен­но хра­ни­ма бла­го­го­вей­ны­ми хри­сти­а­на­ми, по­ка ее об­ла­да­те­лем не стал свя­щен­ник Ев­ста­фий, за­ра­жен­ный ари­ан­ской ере­сью. Он со­вра­тил мно­же­ство недуж­ных, ис­це­лив­ших­ся от свя­той гла­вы, при­пи­сы­вая бла­го­дать ере­ти­че­ству. Ко­гда его ко­щун­ство от­кры­лось, он был вы­нуж­ден бе­жать. За­ко­пав свя­ты­ню в пе­ще­ре близ Емес­сы, ере­тик рас­счи­ты­вал впо­след­ствии вер­нуть­ся и сно­ва овла­деть ею для рас­про­стра­не­ния лже­уче­ния. Но Бог не до­пу­стил это­го. В пе­ще­ре по­се­ли­лись бла­го­че­сти­вые ино­ки, а по­том на этом ме­сте воз­ник мо­на­стырь. В 452 г. ар­хи­манд­ри­ту этой оби­те­ли Мар­кел­лу свя­той Иоанн Кре­сти­тель в ви­де­нии ука­зал ме­сто со­кры­тия сво­ей гла­вы. Это об­ре­те­ние ста­ло празд­но­вать­ся как Вто­рое. Свя­ты­ня бы­ла пе­ре­не­се­на в Емес­су, а за­тем в Кон­стан­ти­но­поль.

О про­ро­ке Иоанне Кре­сти­те­ле Гос­подь Иисус Хри­стос ска­зал: «Из рож­ден­ных же­на­ми не вос­ста­вал (про­рок) боль­ший Иоан­на Кре­сти­те­ля». Иоанн Кре­сти­тель про­слав­ля­ет­ся Цер­ко­вью как «Ан­гел, и апо­стол, и му­че­ник, и про­рок, и свеч­ник, и друг Хри­стов, и про­ро­ков пе­чать, и хо­да­тай вет­хой и но­вой бла­го­да­ти, и в рож­ден­ных пре­чест­ней­ший, и свет­лый Сло­ва глас».

Источник: Православная энциклопедия «Азбука веры»

Пер­вое вос­кре­се­нье Ве­ли­ко­го по­ста име­ну­ет­ся неде­лей «Тор­же­ства Пра­во­сла­вия».
Празд­ник Тор­же­ства Пра­во­сла­вия воз­ник в 843 г. в свя­зи с окон­ча­тель­ной по­бе­дой над ере­сью ико­но­бор­че­ства (осуж­ден­но­го еще на VII Все­лен­ском со­бо­ре в 787 г.), но со­дер­жа­ние его го­раз­до ши­ре. Гре­че­ское сло­во ересь (хай­ре­сис) пе­ре­во­дит­ся как «взя­тие», «за­во­е­ва­ние», «вы­бор» и озна­ча­ет пред­по­чте­ние од­но­го ра­ди от­ка­за от все­го осталь­но­го. «В сло­ве ересь, – ука­зы­вал из­вест­ный пра­во­слав­ный мыс­ли­тель, – со­дер­жит­ся идея од­но­сто­рон­но­сти, ка­ко­го-то пря­мо­ли­ней­но­го со­сре­до­то­че­ния на од­ном из мно­гих воз­мож­ных утвер­жде­ний. Пра­во­сла­вие все­лен­ско, а ересь – по су­ще­ству сво­е­му пар­тий­на. Дух сек­ты есть вы­те­ка­ю­щий от­сю­да эго­изм, ду­хов­ная отъ­еди­нен­ность: од­но­сто­рон­нее по­ло­же­ние ста­вит­ся на ос­но­ва­ние без­услов­ной Ис­ти­ны…»[1]. Ере­си хри­сти­ан­ско­го Во­сто­ка – ари­ан­ство, несто­ри­ан­ство, мо­но­фи­зит­ство, мо­но­фе­лит­ство, – по­ся­га­ли на са­мое до­ро­гое в хри­сти­ан­стве – Бо­го­во­пло­ще­ние, Бо­го­че­ло­ве­че­ство, а тем са­мым – на прин­цип, ле­жа­щий в ос­но­ве всей хри­сти­ан­ской жиз­ни с ее гар­мо­нич­ным со­че­та­ни­ем небес­но­го и зем­но­го, цер­ков­но­го и свет­ско­го. Бор­цы за Пра­во­сла­вие на­хо­ди­ли под­держ­ку и при­ют в здра­во­мыс­ля­щем Ри­ме, по­чти не за­тро­ну­том эти­ми экс­та­ти­че­ски­ми дви­же­ни­я­ми.

На­ко­нец, раз­вя­зан­ное ви­зан­тий­ски­ми им­пе­ра­то­ра­ми в VIII в. го­не­ние на ико­но­пис­ные и скульп­тур­ные изо­бра­же­ния Иису­са Хри­ста, Бо­го­ма­те­ри и свя­тых ста­ло про­дол­же­ни­ем этой агрес­сив­ной мо­но­фи­зит­ской од­но­сто­рон­но­сти. По­пыт­ки дог­ма­ти­че­ско­го обос­но­ва­ния ико­но­бор­че­ства (на ико­но­бор­че­ском со­бо­ре 754г.) озна­ча­ли от­каз от ве­ры в воз­мож­ность ре­аль­но­го во­пло­ще­ния на зем­ле об­ра­зов Бо­же­ствен­но­го ми­ра, до­ступ­но­го взо­рам ду­хов­но чут­ких и ода­рен­ных лю­дей. В слу­чае по­бе­ды ико­но­бор­че­ства во всем хри­сти­ан­ском ми­ре у нас не бы­ло бы ни ви­зан­тий­ских и древ­не­рус­ских мо­за­ик и фре­сок, ни «Тро­и­цы» Ан­дрея Рубле­ва, ни «Да­ви­да» Ми­ке­лан­дже­ло, ни «Тай­ной Ве­че­ри» и «Ма­дон­ны» Лео­нар­до да Вин­чи, ни тво­ре­ний бо­же­ствен­но­го Ра­фа­э­ля… Не бы­ло бы ве­ли­ко­го ис­кус­ства, без ко­то­ро­го мы не мыс­лим се­бе на­ше су­ще­ство­ва­ние и ко­то­рое яв­ля­ет­ся ед­ва ли не ос­нов­ным вкла­дом хри­сти­ан­ско­го че­ло­ве­че­ства в ми­ро­вую ху­до­же­ствен­ную со­кро­вищ­ни­цу.
По­свя­тив вос­по­ми­на­нию по­бе­ды над раз­ру­ши­тель­ны­ми тен­ден­ци­я­ми ви­зан­тий­ских ере­сей имен­но пер­вое вос­кре­се­нье Ве­ли­ко­го по­ста, Цер­ковь еще раз под­черк­ну­ла свою уни­каль­ную – спа­си­тель­ную и со­зи­да­тель­ную – роль в ми­ро­вой ис­то­рии.

Юрий Ру­бан,
канд. ист. наук, канд. богословия

Источник: Православная энциклопедия https://azbyka.ru

 

ОТЛИЧИЕ ЛИТУРГИИ ПРЕЖДЕОСВЯЩЕННЫХ ДАРОВ ОТ ЛИТУРГИИ СВЯТОГО ИОАННА ЗЛАТОУСТА И ЛИТУРГИИ СВЯТОГО ВАСИЛИЯ ВЕЛИКОГО

   Под названием Литургии Преждеосвященных Даров разумеется Литургия, на которой верующим предлагаются Святые Дары, освященные прежде на предшествовавшей полной Литургии и сохранявшиеся на святом Престоле в дарохранительнице.
   С древних времен православные христиане, с особым благоговением почитая Святую Четыредесятницу как время поста и покаяния, не совершали священнодействия полной Литургии во все дни Святой Четыредесятницы, кроме субботы и воскресенья, а совершали Литургию Преждеосвященных Даров. Запрещение совершать полную Литургию во дни Святой Четыредесятницы, кроме субботы и воскресенья, содержится в 49 правиле Лаодикийского Собора. В 52 правиле Трулльского Собора также определено: «Во все дни Святой Четыредесятницы, кроме субботы и Недели и Святого дня Благовещения, святая Литургия да бывает не иная, как Преждеосвященных Даров». Эта Литургия, как показывает само ее название, отличается от Литургии святого Иоанна Златоуста и литургии святого Василия Великого тем, что на ней предлагаются для причащения Святые Дары, уже освященные на прежде бывшей Литургии. Поэтому на Литургии Преждеосвященных Даров не бывает приношения и освящения Святых Даров.
   Причиною первоначального установления совершать Литургию Преждеосвященных Даров во дни Святой Четыредесятницы было то, что эти дни назначены для сетования, воздержания и покаяния, а потому совершение в это время полной Литургии – торжественнейшего и радостнейшего богослужения – несовместимо со строгостью поста, ибо тот, кто искренно сокрушается о своих грехах, тому не свойственно радоваться. Но поскольку Божественные Тело и Кровь Христовы составляют насущный хлеб для души христианина, Церковь, являя милосердие немощной природе нашей, нуждающейся в благодатном укреплении во всякое время, разрешает верующим причащение в дни Святой Четыредесятницы, чтобы долговременным лишением причащения Тела и Крови Господа не лишить нас благодати Христовых таинств. Литургия Преждеосвященных Даров совершается по преимуществу по средам и пятницам Святой Четыредесятницы, сообразно со священными воспоминаниями в эти дни, которые специально назначены Церковью для поста и молитвы, а также в четверг пятой седмицы Святой Четыредесятницы и в понедельник, вторник и среду Страстной седмицы.


Читать далее ЛИТУРГИЯ ПРЕЖДЕОСВЯЩЕННЫХ ДАРОВ

Свя­той му­че­ник Фе­о­дор Ти­рон был во­и­ном в го­ро­де Ала­сии Пон­тий­ской об­ла­сти (се­ве­ро-во­сточ­ная об­ласть Ма­лой Азии, тя­нув­ша­я­ся вдоль бе­ре­га Пон­та Эвк­син­ско­го, т. е. Чер­но­го мо­ря), под на­чаль­ством неко­е­го Врин­ка. Его при­нуж­да­ли при­не­сти жерт­ву идо­лам. Свя­той Фе­о­дор твер­до во все­услы­ша­ние ис­по­ве­дал свою ве­ру во Хри­ста Спа­си­те­ля. На­чаль­ник дал ему несколь­ко дней на раз­мыш­ле­ние, во вре­мя ко­то­рых свя­той Фе­о­дор уси­лен­но мо­лил­ся. Его об­ви­ни­ли в под­жо­ге язы­че­ско­го хра­ма и бро­си­ли в тем­ни­цу на го­лод­ную смерть. Там ему явил­ся Гос­подь Иисус Хри­стос, уте­шил и под­кре­пил его. При­ве­ден­ный вновь к пра­ви­те­лю, свя­той Фе­о­дор еще раз сме­ло и без­бо­яз­нен­но ис­по­ве­дал свою ве­ру, за что был пре­дан но­вым ис­тя­за­ни­ям и осуж­ден на со­жже­ние. Му­че­ник Фе­о­дор без тре­пе­та взо­шел на ко­стер и с мо­лит­вой и сла­во­сло­ви­ем пре­дал свою свя­тую ду­шу Бо­гу.

Это про­изо­шло око­ло 306 го­да при рим­ском им­пе­ра­то­ре Га­ле­рии (305–311). Непо­вре­жден­ное ог­нем те­ло свя­то­го Фе­о­до­ра бы­ло по­гре­бе­но в го­ро­де Ев­ха­и­тах, неда­ле­ко от Ама­сии. Впо­след­ствии мо­щи его бы­ли пе­ре­не­се­ны в Ца­рь­град, в храм, освя­щен­ный во имя его. Гла­ва же его на­хо­дит­ся в Ита­лии, в го­ро­де Га­эте.

Спу­стя 50 лет по­сле му­че­ни­че­ской кон­чи­ны свя­то­го Фе­о­до­ра им­пе­ра­тор Юли­ан От­ступ­ник (361–363), же­лая над­ру­гать­ся над хри­сти­а­на­ми, при­ка­зал гра­до­на­чаль­ни­ку Кон­стан­ти­но­по­ля окроп­лять в первую сед­ми­цу Ве­ли­ко­го по­ста все съест­ные при­па­сы на рын­ках идо­ло­жерт­вен­ной кро­вью. Свя­той Фе­о­дор, явив­шись во сне ар­хи­епи­ско­пу Ев­док­сию, по­ве­лел ему объ­явить всем хри­сти­а­нам, чтобы ни­кто не по­ку­пал ни­че­го на рын­ках, а ели ва­ре­ную пше­ни­цу с ме­дом – ко­ли­во (ку­тью, или со­чи­во). В па­мять это­го со­бы­тия Пра­во­слав­ная Цер­ковь еже­год­но со­вер­ша­ет празд­но­ва­ние свя­то­му ве­ли­ко­му­че­ни­ку Фе­о­до­ру Ти­ро­ну в суб­бо­ту пер­вой неде­ли Ве­ли­ко­го по­ста. В на­ве­че­рие суб­бо­ты, в пят­ни­цу, на Бо­же­ствен­ной ли­тур­гии Пре­ждео­свя­щен­ных Да­ров по­сле за­ам­вон­ной мо­лит­вы чи­та­ет­ся Ка­нон мо­леб­ный свя­то­му ве­ли­ко­му­че­ни­ку Фе­о­до­ру, со­став­лен­ный пре­по­доб­ным Иоан­ном Да­мас­ки­ным. По­сле это­го ко­ли­во бла­го­слов­ля­ет­ся и раз­да­ет­ся ве­ру­ю­щим. Празд­но­ва­ние ве­ли­ко­му­че­ни­ку Фе­о­до­ру в суб­бо­ту пер­вой сед­ми­цы Ве­ли­ко­го по­ста опи­сы­вал пат­ри­арх Кон­стан­ти­но­поль­ский Нек­та­рий (381–397).

Введение
Литургия является главным богослужением Православной Церкви. Она служится утром, в день праздника: в воскресенье или в какой-нибудь другой праздник. Литургии всегда предшествует служба вечером которая называется Всенощной.

Древние христиане собирались, читали и пели молитвы и псалмы, читали Св.Писание, совершали священные действия и принимали Св.Причастие. Сперва Литургия совершалась на память. Из за этого в разных церквах была разница в чтении молитв. В четвертом веке Литургия была изложена письменно Св.Василием Великим, а потом Св.Иоанном Златоустом. В основу этой Литургии была положена Литургия Св.апостола Иакова, первого епископа Иерусалимского. Литургия Св.Иоанна Златоуста совершается в Православной Церкви в течение всего года, кроме 10 дней в году, в которые совершается Литургия Василия Великого.

1000 лет тому назад, когда посланники князя Владимира были в православной церкви в Византии, то потом они рассказывали, что они не знали где они находятся, на небе или на земле. Так этих язычников поразила красота и великолепие богослужения. Действительно, православное богослужение отличается своей красотой, богатством и глубиной. Существует мнение, что русский человек учился Закону Божию и христианской жизни, не по учебникам катихизиса а по молитвам и богослужениям — так как они содержат все богословские науки, а также читая жития святых.

Св. Праведный Иоанн Кронштадтский писал много о Литургии. Вот его слова: «Входя в церковь, .. вы входите как бы в особенный какой то мир, непохожий на видимый… В мире вы видите и слышите все земное, преходящее, хрупкое, тленное, грешное… В храме вы видите и слышите небесное, непроходящее, вечное, святое». («Небо на земле, учение Св. Прав. Иоанна Кронштадтскаго о Божественной Литургии, составленное по творениям его Архиепископом Вениамином, стр. 70).

Читать далее Составные части Божественной литургии и их богословский смысл

Великий канон — выдающееся литургическое произведение умилительного, покаянного характера, читаемое в Церкви за богослужением в определённые дни Великого поста. Основополагающая роль в написании текста канона принадлежит святому Андрею Критскому.

Почему Великий канон носит имя святого Андрея Критского?

Первоначальный текст Великого канона, составленный критским святым, впоследствии был восполнен другими христианскими авторами.

Несмотря на то, что это произведение и само по себе отличалось высоким художественным достоинством, имело высокое богословское и духовно-нравственное значение, последующие церковные писатели нашлись, чем обогатить и украсить его, доведя до уровня высочайшего литургического образца.

Считается, что оригинальный вариант был написан Андреем Критским под влиянием личных переживаний и поисков, глубокого покаянного сокрушения. Утверждают, что канон был написан им для себя.

По оценке исследователей, первоначально сочинение не имело отчетливого разделения на песни и не содержало вошедших впоследствии ирмосов. Утверждается, что ирмосы присоединил в своё время выдающийся отец Церкви, преподобный Иоанн Дамаскин, а преподобные Феодор и Иосиф Студиты добавили тропари: в честь самого святого Андрея и в честь преподобной Марии Египетской.

Почему канон назван Великим?

Принципиальным отличием Великого канона от прочих является объём его содержания: в Великом каноне насчитывают до 250 тропарей (см.: Канон).

Между тем Великим он назван не только за обширность содержания, но и за поэтическое совершенство, глубину и возвышенность изложенного материала, проникновенность отображаемых чувств.

В историческом отношении линия канона разворачивается вдоль всей истории Ветхого и Нового Заветов: от жизни Адама и Евы через эпоху патриархов, царей и пророков до жизни Христа и Его поседователей.

В тематическом плане Великий канон затрагивает такие важнейшие разделы православно-христианского учения как догматический, нравственный, аскетический, высвечивает мерзость и опасность греха, являет красоту добродетели.

Начинаясь словами, выражающими надежду и упование на Бога как на Помощника и Покровителя, канон воспроизводит плач покаянной души о грехах. Тема глубокого личного покаяния сочетается с темой взаимоотношений Бога и человека вообще, и вместе — с темой личного преображения и обожения. Таким образом каждый отдельный богомолец ставится в целостную связь с судьбами мира.

Канон приводит множество назидательных примеров, заимствованных из жизни участников библейской истории: от гнусности, нечестивости, беззакония до сокрушения сердца, самоотвержения и христианского подвига. При этом эпизоды ветхозаветной истории гармонично переплетаются с фрагментами Нового Завета, обращениями к Господу Иисусу Христу.

Через обнажение духовного состояния грешников и праведников, через очерчивание их взаимоотношений с Создателем канон настраивает слушателя или читателя на вдумчивое осмысление собственной жизни, погружение в нравственный самоанализ; остерегает от зла, ориентирует на добро, ревность о добродетели; учит не забывать о Божественной Правде и Милосердии, Долготерпении и Любви.

Главная цель творческого порыва преподобного Андрея и авторов, дополнивших текст, состояла в том, чтобы расположить грешника к сердечной молитве, непритворному, искреннему покаянию, твёрдой, непоколебимой надежде на Бога, пробудить (или усилить) стремление к восхождению от состояния душевного мрака в состояние святости; от пренебрежения Божьей благодатью к доверию, любви и полному послушанию Отцу и Сыну и Святому Духу.

Употребление канона за богослужением.

Существует предание, что распространенная церковная практика чтения канона за богослужением сформировалась и утвердилась после сильнейшего землетрясения, случившегося в Константинополе в 790 году.

Тогда, оберегаясь от действия землетрясения, монахини, уповая на Господа, читали этот канон в частном порядке. Со временем к нему стали прибегать и другие христиане, используя его в дни наступления бедствий, а потом его стали читать широко, во время Великого поста.

В современной традиции Великий канон читается за богослужением отдельными частями: в понедельник, вторник, среду и четверг первой седмицы, в четверг пятой седмицы Великого поста.

Святитель Андрей Критский Святоотеческая библиотека

26 февраля, в последнее воскресение перед Великим постом, настоятель храма священник Михаил Богатырёв совершил великую вечерню с чином прощения.

Чин прощения появился в монастырской жизни египетских монахов. Перед наступлением Великого поста, чтобы усилить подвиг молитвы и подготовиться к светлому празднику Пасхи, монахи расходились по одному по пустыне на все сорок дней поста. Некоторые из них уже не возвращались обратно: кто-то был растерзан дикими зверями, другие погибли в безжизненной пустыне. Потому, расходясь, монахи просили друг у друга прощения за все вольные или невольные обиды, как перед смертью. И конечно, сами от души прощали всех. Каждый понимал, что их встреча в преддверии Великого Поста может оказаться последней. Для того и существовал чин прощения – чтобы быть примиренным и прощенным со всеми и – благодаря этому – с Самим Богом.

С течением времени эта традиция перешла в богослужение всей Церкви. В дореволюционной России, например, существовал обычай царю испрашивать прощения у свои подданных. С этой целью царь объезжал войска и просил прощения у солдат, посещал монастыри, где просил прощения у их братии, приезжал к архиереям, чтобы и у них попросить прощения.

15 февраля, в день празднования Сретения Господня, настоятель храма священник Михаил Богатырёв отслужил торжественную Божественную литургию.

14 фераля, в канун празднования Сретения Господня, настоятель храма священник Михаил Богатырёв совершил всенощное бдение.

Совершая ныне празднование Сретения Господня, наша Церковь творит по сложившейся традиции молитву о молодом поколении, с надеждой вглядывается в тех, кому предстоит хранить и проповедовать православную веру в ближайшие десятилетия.

Обращаясь к Своим ученикам, а через ни и ко всем нам, Господь неслучайно назвал их «солью земли» и «светом мира» (Мф.5,13-14). Подобно тому как соль существенно изменяет вкус пиши к лучшему и сохраняет продукт от разложения, христиане призваны преображать мир силой убедительного свидетельства о Распятом и Воскресшем Иисусе, делами любви и милосердия являть себя истинными последователями Спасителя. Особое звучание и важность эти слова приобретают в отношении молодых людей, которые традиционно являются наиболее активными участниками общественной жизни и способны оказывать немалое влияние на происходящие в ней процессы. Дай Бог, чтобы «соль» вашей веры никогда не потеряла свою силу (Мф.5,13), а свет добрых дел светил ярко ближним и дальним, дабы прославлялось неизменно имя Отца нашего Небесного (Мф.5,16) и утверждалась вера Христова в сердцах современников.

От души поздравляю всех вас с праздником Сретения Господня и желаю крепкого здоровья, мира и обильных милостей от Подвигоположника нашего спасения.

Благословение Божие да пребывает с вами во все дни вашей жизни.

+ Кирилл

Патриарх Московский и всея Руси